Estados de ánimo

 

“Los estados de ánimo positivos generan confianza y autostima, pero los negativos también son muy útiles, nos sirven para descubrir los peligros”. “La actividad física y el contacto social son los dos grandes antidepresivos” afirma  Chistophe André. Psiquiatra y psicoterapeuta francés.

¿Por qué tendemos más hacia los estados de ánimo negativos?

¡Es la desgracia del ser humano! (Ríe). En todos los idiomas hay dos veces más adjetivos para designar los estados de ánimo negativos que los positivos. ¿Por qué? Seguramente porque la vida es difícil y peligrosa, y los estados de ánimo negativos nos sirven para centrar la atención sobre los peligros. La evolución seleccionó primero a los individuos más ansiosos o más agresivos, porque sobrevivían más.

Entonces, ¿qué papel tienen los estados de ánimo positivos?

También son muy útiles para nuestra supervivencia. Cuando nuestros antepasados vivían en la sabana y vigilaban la presencia de predadores o enemigos –gracias a la inquietud y al miedo–, después descansaban y se relajaban. Miraban a su alrededor y veían frutas, cosas para comer…

Los estados de ánimo negativos hacen que nos centremos en los detalles, mientras que los positivos nos permiten tomar distancia frente a las cosas.

¿Algún ejemplo actual?

Por ejemplo, imaginemos que estamos tristes, estresados o enfadados y hablamos con un amigo durante una hora. Si en un momento concreto nos dice algo negativo, curiosamente, pondremos la atención en ese detalle. En cambio, si estamos de buen humor, podremos mantener distancia; pensaremos que quien nos ha dicho algo negativo es nuestro amigo y le quitaremos importancia.

¿Se hereda la tendencia a tener estados de ánimo negativos?

Hay una influencia genética que propone una fragilidad, pero no un destino obligatorio. Las personas somos dueñas de nuestra vida, y si nuestro entorno o nuestra familia nos enseña a utilizar esos estados de ánimo heredados, podemos transformarlos en capacidad poética, de reflexión, sensibilidad, receptividad… Hay, por tanto, influencias mezcladas: genética, experiencias de vida y la cultura en la que vivimos.

¿Las personas positivas desarrollan mayor confianza, autoestima y creatividad?

Los estudios científicos confirman que existe un vínculo entre los estados de ánimo positivos y la confianza y la autoestima. Pero con relación a la creatividad no está tan claro. Mucha gente piensa que el sufrimiento te vuelve más creativo, aunque es un pensamiento romántico. En el siglo XIX se creía que, para ser poeta, había que sufrir.

Pero imagino que no es así…

Hoy vemos que hay diferentes formas de vivir la creatividad: hay quienes crean más cuando están felices, y otros que necesitan haber sido un poco infelices para poder crear. Pero, atención, es el sufrimiento pasado el que te hace más creativo, el presente puede impedirte dar un paso.

¿Cómo podemos estar bien cuando el mundo va mal?

Hay investigaciones que demuestran que sentirnos positivos nos hace más altruistas. En cambio, si nuestros estados de ánimo son negativos, nos replegamos, nos encerramos sobre nosotros mismos. Si me digo a mí mismo que no tengo derecho a ser feliz mientras haya personas infelices a mi alrededor, además de estar equivocado, coartaré mi felicidad.

Creemos que la felicidad nos hace egoístas, pero ocurre lo contrario: cuanto más feliz soy, más poder tengo para ayudar a los demás.

Entonces, ¿cómo podemos hacer frente a nuestra negatividad?

Nuestro cuerpo necesita moverse. Pero la vida moderna nos priva de esta necesidad: nos movemos en coche o en metro, cogemos el ascensor… Por eso nos surge la necesidad de hacer deporte. Del mismo modo, nuestro espíritu necesita lentitud, continuidad y calma. Pero la vida de hoy impide la lentitud y la continuidad, ya que estamos rodeados de ruido. La tendencia en auge de hacer meditación o retiro responde a una carencia que tenemos en nuestro mundo.

¿Qué le sugiere la frase ‘Más Platón y menos Prozac’?

Es una verdad a medias. Parece sugerir que con la sabiduría o la reflexión es suficiente. Pero es la mitad del trabajo. La otra mitad es caminar, hablar con la gente…, porque los dos grandes antidepresivos son la actividad física y el contacto social.

El buen humor también es un antídoto natural contra los momentos bajos. ¿Cómo podemos fomentarlo?

El buen humor aumenta con el contacto social, la gratitud, la amabilidad… Se ha demostrado que ser solidario no solo beneficia a los demás, también a uno mismo. Hay un ejercicio que consiste en pensar en tres cosas buenas que hemos hecho durante el día. Pero aún es más beneficioso pensar en “a quién debemos esas tres cosas buenas que me han ocurrido hoy”. Por ejemplo, si escuchamos una buena pieza de música, damos las gracias mentalmente al músico que ha hecho el esfuerzo de crearla. O si estamos comiendo un buen plato, podemos pensar en el agricultor que lo ha cultivado. Parece un pequeño detalle, pero la gratitud permite en los estados de ánimo positivos doblar los efectos; nos conecta con los otros seres humanos y nos da seguridad.

“La felicidad es creer que la alegría es posible”  – André Comte-Sponville –

Los estados de ánimo negativos nos ayudan a conocernos…

El equilibrio psicológico es una mezcla entre estados de ánimo positivos y negativos. En esta mezcla tiene que primar lo positivo sobre lo negativo, pero los estados de ánimo negativos son importantes también. El sentimiento de culpa, por ejemplo, es muy importante para la persona y la sociedad.

¿Para que sirve el sentimiento de culpa?

Alguien que nunca se siente culpable no se cuestiona y puede dañar a los demás. El aburrimiento también es necesario, ya que ayuda a tomar conciencia de uno mismo y, en vez de huir, uno se pone a reflexionar.

¿Pero hay estados de ánimo menos definidos?

Muchas veces los estados de ánimo son mixtos. La nostalgia es un estado de ánimo positivo-negativo: positivo porque nos acordamos de cosas buenas del pasado, y triste, porque esas cosas quedaron atrás.

¿Es partidario de medicar a las personas depresivas o ansiosas?

Yo prefiero disminuir los medicamentos y aumentar los esfuerzos del equilibrio emocional. Me interesa la psicoeducación, explicar a las personas que la salud psicológica es el resultado de ciertos esfuerzos: así como nuestra salud física depende de lo que comemos, la salud de nuestro espíritu depende de cómo nos entregamos a reequilibrar nuestros estados de ánimo. Los medicamentos, a veces, son necesarios, porque actúan como salvavidas: durante una crisis, a una persona que está viviendo una depresión fuerte no se le puede enseñar un método.

“Escuchemos más y mediquemos menos”

Chistophe André es psiquiatra y psicoterapeuta francés. La lectura de la obra de Freud a una edad muy temprana le hizo dedicarse a la investigación de la mente y a la práctica clínica. En la actualidad es uno de los estudiosos de las emociones más influyentes.Es autor de Prácticas de autoestimaPsicología del miedoLos estados de ánimo: el aprendizaje de la serenidadEl placer de vivir o La fuerza de las emociones –este último en colaboración con François Lelord–, todos publicados en España por Kairós.

 

 

Por : Gema Salgado

Publicado en: http://www.mentesana.es

Frases de psicología. Una selección selecta

 

A lo largo de la historia han sido muchos los psicólogos que han marcado una época y que, gracias a sus descubrimientos, han influenciado a otros profesionales de esta disciplina.

Tanto por su innovadora manera de pensar como por su sus aportaciones a la ciencia psicológica, éstos son y siguen siendo referencia en los distintos campos que la psicología abarca: psicología clínica, psicología social, psicología educativa, etc.

 

Las 29 mejores frases sobre psicología. Una selección de las mejores frases pronunciadas por los psicólogos más importantes de los últimos tiempos:

 

1. Supongo que es tentador tratar

todo como si fuera un clavo, si la única herramienta que tienes es un martillo (Abraham Maslow)

Abraham Maslow es considerado el padre de la corriente psicológica llamada humanismo. Ha influenciado a distintos teóricos, pero posiblemente es recordado por su teoría de las necesidades humanas: La Pirámide de Maslow. Con esta frase, Maslow nos recuerda que debemos tener una mentalidad flexible porque, de lo contrario, cometeremos siempre los mismos errores.

2. Cuando miro el mundo soy pesimista, pero cuando miro a la gente soy optimista (Carl Rogers)

Otra referencia de la psicología humanista es Carl Rogers, que hizo grandes aportaciones a la psicoterapia. Con esta frase nos recuerda que el mundo puede ser un lugar hostil. Así que no pasa nada, porque todos, incluso nosotros mismos, tenemos problemas. Es algo normal y lo importante es afrontar estas situaciones con ánimo positivo.

3. Una mente no puede entenderse sin la cultura (Lev Vygotsky)

El psicólogo ruso Lev Vygotsky es uno de los grandes psicólogos del aprendizaje. Ni la mente ni el aprendizaje pueden entenderse sin la cultura, pues ésta tiene una gran influencia en nuestro desarrollo.

4. La desaparición del sentido de responsabilidad es la mayor consecuencia de la sumisión a la autoridad (Stanley Milgram)

Stanley Milgram contribuyó notablemente a la psicología social gracias a sus investigaciones sobre la obediencia a la autoridad y esta frase fue expresada en sus conclusiones, puesto que Milgram consideraba que el sentido de la responsabilidad desaparecía fruto de la sumisión a la autoridad.

5. Nunca te enseñaron cómo hablar con tus gestos, pero si fuiste enseñado a hablar con palabras (Paul Ekman)

Paul Ekman nos recuerda que a lo largo de nuestro aprendizaje nos han enseñado a hablar con palabras y nos han enseñado a desarrollar el lenguaje verbal. Sin embargo, durante nuestro desarrollo, los agentes educativos han prestado poca importancia al aprendizaje de los gestos; a la comunicación no verbal.

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6. Si no creemos en la libertad de expresión para la gente que despreciamos, no creemos en ella en absoluto (Noam Chomsky)

Uno de los psicolingüistas y pensadores más importantes del momento, Noam Chomsky, nos recuerda que es fácil respetar las opiniones de los que nos caen en gracia. Pero no ocurre lo mismo con la gente que no es de nuestro agrado.

7. El gran descubrimiento de mi generación es que los seres humanos pueden alterar sus vidas al alterar sus actitudes mentales (William James)

Aunque William James ya lo decía en su día, en la actualidad nos repiten constantemente que la actitud marca la diferencia en nuestros resultados. Nuestra actitud marca la diferencia a la hora de relacionarnos con los demás o luchar por nuestros objetivos.

8. Tú eres aquello que haces, no aquello que dices que harás (C.G. Jung)

Tus acciones determinan aquello que eres, no tus palabras. Esta frase es interpretable en distintos contextos. Por ejemplo, en las relaciones amorosas, cuando prometes pero no cumples; o cuando quieres lograr algo en la vida, pues puedes tener muchas ideas, pero si no pasas a la acción, se quedaran en eso, en ideas,

9. Las emociones inexpresadas nunca mueren. Son enterradas vivas y salen más tarde de peores formas (Sigmund Freud)

Hoy en día la inteligencia emocional está de moda, porque si no gestionamos bien nuestras emociones, nuestro bienestar se ve afectado negativamente. Sigmund Freud ya sabía esto, y por eso nos quería hacer entender que si no gestionamos correctamente nuestras emociones, al final salen a la luz con más fuerza.

10. Las personas que creen que tienen la facultad de ejercer cierto grado de control sobre sus vidas son más saludables, más eficaz y más éxito que aquellos que no tienen fe en su capacidad para llevar a cabo cambios en sus vidas (Albert Bandura)

Albert Bandura es uno de los más distinguidos psicólogos. Sus aportaciones, como por ejemplo en lo que se refiere al aprendizaje por observación, han marcado un antes y un después en la psicología. Con esta frase hace clara referencia a su teoría de la autoeficacia, en la que explica que las personas que creen en sí mismas tienen mayores probabilidades de lograr el éxito en las metas que se han marcado.

Conoce más sobre este afamado psicólogo y psicopedagogo ucraniano-canadiense en nuestros artículos:

La Teoría del Aprendizaje Social de Albert Bandura
La Teoría de la Personalidad de Albert Bandura
Albert Bandura, galardonado con la Medalla Nacional de la Ciencia

11. Si un individuo es pasivo intelectualmente, no conseguirá ser libre moralmente (Jean Piaget)

Piaget fue un psicólogo, biólogo y epistemólogo nacido en Suiza que pasó a la historia por su teoría constructivista del desarrollo de la inteligencia. Para Piaget, desde pequeños somos exploradores y vamos construyendo nuestros propios esquemas mentales en la interacción con el mundo.

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12. Nunca pienses que lo sabes todo. Por muy alto que te valores, ten siempre el coraje de decirte a ti mismo: soy un ignorante (Ivan Pavlov)

Ivan Pavlov fue un fisiólogo ruso que, tras sus experimentos con perros, contribuyó notablemente a la corriente psicológica llamada conductismo, concretamente al condicionamiento clásico. Con su frase nos dice que hay que ser humildes y seguir aprendiendo cada día.

Te invitamos a que leas nuestro post sobre el condicionamiento clásico en el siguiente enlace:

El condicionamiento clásico y sus experimentos más importantes

13. Todas las personas hablan de la mente sin titubear, pero se quedan perplejos cuando les piden que la definan (B.F. Skinner)

B. F. Skinner nos quiere decir con esta frase que la mente es sumamente compleja. ¿Quizás por eso se centró solamente en la conducta observable en sus experimentos? Sea lo que sea que llevó a Skinner a realizar sus investigaciones con ratas, sus conclusiones han sido de gran utilidad tanto para psicología como para la educación.

14. Soy lo que sobrevive de mí (Erik Erikson)

Este psicoanalista de origen alemán nos recuerda con esta frase que somos lo que aprendemos. Es decir, que lo que sobrevive en nosotros a través de la experiencia, nos convierte en lo que somos. Un gran teórico que formuló la Teoría del Desarrollo Psicosocial.

15. Incluso cuando no es completamente alcanzable, nos convertimos en mejores al intentar perseguir una meta más alta (Viktor Frankl)

Tener objetivos y metas que perseguir es sano y favorecer al bienestar de una persona. No solo esto, sino que es motivante y da sentido a la vida.

¿Sabes quién es Viktor Frankl? Échale un vistazo a su biografía pinchando aquí.

16. El mensaje enviado no es siempre el mensaje recibido (Virgina Satir)

Virginia Satir es una de las psicólogas más influyentes de la historia. Esta frase expresa un principio innegable: cuando interactuamos con alguien, tenemos que tener en cuenta su punto de vista y no solo el nuestro, puesto que el otro interlocutor tiene su propia visión del mundo. Lo que para nosotros puede tener mucho sentido, para él no.

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17. La mayoría de actos sociales deben ser entendidos en su contexto, ya que pierden significado si son aislados (Solomon Asch)

Las personas somos seres biopsicosociales y, por tanto, el contexto es importante en influye en cómo actuamos. Hay psicólogos que afirman que la gente no es ni buena ni mala, es la situación lo que nos hace buenos o malos.

18. Si una persona ama solo a una persona y es indiferente ante todos los demás, su amor no es amor, sino apego simbiótico o egoísmo ampliada (Erich Fromm)

Cuando estamos enamorados de alguien, daríamos la vida por esa persona. Esto puede hacernos parecer grandes personas, pues nos desvivimos por ese otro. Pero incluso las personas más egoístas pueden perder la cabeza por alguien y parecer personas entregadas. En el fondo, lo único que quieren es satisfacer sus propios deseos.

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19. Los objetivos transforman un paseo aleatorio en una persecución (Mihaly Csikszentmihalyi)

Tener objetivos en la vida y metas que perseguir nos motiva y hace que el viaje sea ilusionante. Mihaly Csikszentmihalyi es una de las grandes figuras de la psicología positiva y es conocido por el concepto de zona de confort.

20. Existe correlación negativa entre recuperación y terapia psicológica: a más terapia psicológica, menor recuperación del paciente (Hans Eysenck)

Hans Eysenck es, sin duda, uno de los psicólogos más importantes del estudio de la personalidad. Nacido en Alemania pero afincado en el Reino Unido, llevó a cabo muchas investigaciones. Para Eysenck, no es mejor hacer más sesiones de terapia. Sino que lo importante es la calidad de las sesiones y que el paciente este dispuesto a cambiar. Conoce la Teoría de la Personalidad de Hans Eysenck pinchando en este enlace.

21. Todo lo que merece la pena enseñar puede ser presentado de distintas maneras. Estas múltiples maneras pueden hacernos utilizar nuestras inteligencias múltiples (Howard Gardner)

Howard Gardner es conocido por su Teoría de las Inteligencias Múltiples. Una teoría que sugiere que los seres humanos poseemos distintos tipos de inteligencia, y no solamente una inteligencia unitaria. Por tanto, es crucial que estas inteligencias se desarrollen a través de la enseñanza.

22. No estoy en esta vida para cumplir las expectativas de otras personas, ni siento que el mundo deba cumplir las mías (Fritz Perls)

Para Fritz Perls, un individuo debe centrarse en uno mismo y luchar por lo que le hace feliz, en vez de pensar en lo que los demás piensen de ellos.

Puedes leer la biografía de Fritz Perls aquí.

23. Un prejuicio, a diferencia de una idea equivocada, es activamente resistente en todas las pruebas que lo intentan desmentir (Gordon W. Allport)

Los prejuicios nos convierten en personas con poca flexibilidad mental y no nos permiten ser realistas, tal y como nos recuerda Gordon W. Allport, un reconocido psicólogo social.

24. Si quieres entender algo de verdad, intenta cambiarlo (Kurt Lewin)

Kurt Lewin, un afamado psicólogo de la Gestalt que ha influenciado a muchos profesionales de la psicología con su teoría sobre los tipos de liderazgo, nos recuerda que las situaciones complicadas que nos llevan al cambio, son realmente enriquecedoras porque nos ayudan a aprender.

25. Solo la liberación de la capacidad natural del amor de un ser humano puede contrarrestar su destrucción sádica (Wilhelm Reich)

Solo hay que echar un vistazo alrededor para ver lo destructivo que puede llegar a ser el ser humano. Ahora bien, el ser humano también puede ser una persona amorosa y considerada. La clave se encuentra en la educación.

26. Sigue a tu corazón pero lleva contigo a tu cerebro (Alfred Adler)

Está bien seguir lo que tu corazón te dice, porque eso te hará feliz. Ahora bien, hay que usar la cabeza y no dejarse llevar por todo lo que corazón te dice, porque puede estar equivocado.

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27. La frontera entre lo bueno y lo malo es permeable y cualquiera puede cruzarla cuando es presionada por las fuerzas de la situación (Anónimo)

Es muy fácil decir que alguien es buena persona cuando lo tiene todo en esta vida. Pero cuando la situación nos es favorable, los seres humanos podemos ser personas hostiles.

28. Lo que un niño puede hacer al cooperar hoy, podrá hacerlo sólo mañana (Lev Vygotsky)

En sus investigaciones, Lev Vygotsky prestó mucha importancia al aprendizaje cooperativo. Este tipo de aprendizaje aporta muchos beneficios para el desarrollo y el aprendizaje de los más pequeños (y también los mayores).

29. Cuando nos tomamos un tiempo para darnos cuenta de las cosas que nos van bien, significa que estamos recibiendo pequeños premios a lo largo del día (Martin Seligman)

Es frecuente que nos pasemos el día rumiando, pensando en el futuro y en todo lo que podemos conseguir. Pero si nos centramos en el presente y valoramos lo que tenemos y lo que hemos logrado, esto nos hará sentir realmente bien.

 

Fuente: culturainquieta.com

Por Juan Armando Corbin. Licenciado en Psicología por la Universidad de Buenos Aires. Máster en Recursos humanos y experto en comunicación empresarial y coaching.

Vía Psicología y Mente

Ansiedad y creatividad: una relación dual

 

La ansiedad es una fuerza dual que puede ser tanto destructiva como generativa, dependiendo de cómo lidiemos con ella. Kierkegaard, el filósofo danés, en su tratado El concepto de la ansiedad,  explica la ansiedad como el efecto mareador de la libertad y la inmensidad de la existencia humana: una posibilidad que o te paraliza o te invita a actuar. Escribe:

“La ansiedad es completamente diferente al miedo y a conceptos similares que se refieren a algo definitivo; la ansiedad es la realidad de la libertad como la posibilidad de la posibilidad”.

La ansiedad puede compararse al mareo. Aquél que por casualidad se encuentre mirando hacia el ancho abismo se mareará. Pero, ¿cuál es la razón para esto? Está tanto en su propio ojo como en el abismo, porque supón que no hubiera mirado hacia abajo. Es así como la ansiedad es el mareo de la libertad, que emerge cuando el espíritu quiere proponer la síntesis y la libertad se asoma al abismo hacía su propia posibilidad, echando mano de la finitud para soportarse a sí misma. La libertad se rinde ante el mareo. En ese preciso momento todo ha cambiado, y la libertad, cuando vuelve a surgir, se encuentra con culpa. Entre estos dos momentos está el salto, que ninguna ciencia ha explicado y que ninguna ciencia puede explicar. Aquél que se vuelve culposo en la ansiedad se vuelve tan ambiguamente culposo como es posible volverse.

PROHIBIDO-PIANO

Quizá sin tantos conceptos figurativos podamos entender que la ansiedad de la que habla Kierkegaard es esa parálisis ante lo indefinido. Estamos educados a actuar y tomar decisiones basados en lo limitado, lo finito, lo mesurable. O al menos eso creemos. Pero cuando estamos parados frente al acaso, entonces surge el mareo. Y el mareo es la ansiedad. Pero el filósofo lleva ese concepto un paso más allá diciendo que una vez que hemos sentido ese mareo y esa parálisis ante la libertad, cuando volvemos a sentirlo ya va cargado de culpa. Y la combinación de la culpa y la ansiedad, apunta, “es el peligro de caer; en otras palabras, el suicidio”.

Sin embargo, para Kierkegaard la ansiedad también es una gran educación para los hombres, y argumenta que el fracaso o la fecundidad dependen de cómo nos orientemos en la ansiedad. “Quien esté educado [en la posibilidad] se queda con ansiedad; no se permite a sí mismo ser engañado por su falsificación incontable y recuerda claramente el pasado. Así los ataques de ansiedad, incluso si son aterradores, no lo serán tanto como para que corra de ellos. Para él, la ansiedad se vuelve un espíritu de servicio que contra su voluntad lo lleva a donde realmente desea ir”.

Así, para Kierkegaard la relación entre la creatividad y la ansiedad es muy estrecha. Es precisamente porque es posible crear (crearnos a nosotros mismos, crear nuestras innumerables actividades diarias, escoger un camino y seguirlo) que uno siente ansiedad. Nadie sentiría ansiedad si no hubiera posibilidades. Y naturalmente crear significa destruir algo previo. La culpa de la que habla Kierkegaard tiene mucho que ver con defraudarnos a nosotros mismos al paralizarnos ante las posibilidades y no atrevernos a destruir y crear.  

 

Fuente: pijamasurf.com

 

 

La biología del amar y del conocer: Maturana para principiantes

¿Existe una realidad objetiva? ¿Somos seres totalmente racionales? ¿Cómo afecta eso nuestra vida? Revisemos qué tiene que decir el biólogo Humberto Maturana al respecto y, de pasada, sabremos por qué es tan famoso.

Hace poco, Humberto Maturana (1928) se vio envuelto  en una polémica respecto al coaching y la naturaleza de sus propias investigaciones. Y aunque sería interesante desarrollar el tema de hasta donde el autor de un avance científico, puede intervenir en los posteriores desarrollos y aplicaciones de ese avance, preferí enfocarme en lo que me parece que ha sido el gran legado del Dr. Maturana: La biología del amar y del conocer.

ESPIRAL

Algunos antecedentes: autopoiesis, realidad y lenguaje.

Humberto Maturana, como biólogo, es reconocido a nivel mundial por establecer una definición del fenómeno de la vida, inexistente anteriormente. Con la ayuda de su estudiante, el recordado Dr. Francisco Varela, definió el concepto de autopoiesis, a comienzos de la década de 1970. Para entender este concepto, debemos considerar a todo organismo vivo, como un sistema dinámico, o sea, una colección de elementos relacionados entre sí, y que pueden variar sus relaciones con el tiempo.

Entonces, un sistema autopoiético es aquél que se reproduce, crea y repara sus propios elementos, y para Maturana y Varela, se trata de la propiedad básica y distintiva de los seres vivos, pues al no existir autopoiesis, o sea, al no poder renovar sus células, limpiar las toxinas, etc., el ser vivo muere. Este concepto ha tenido un profundo impacto en la cibernética, la sociología, la psicología y múltiples otros campos.

Respecto a la naturaleza de la realidad, Maturana nos indica que para uno, como organismo, la realidad existe únicamente si la percibimos. Y que además, nuestros cerebros no pueden distinguir en primera instancia la ilusión de la realidad, necesitamos un contexto para darnos cuenta de cuál es cual. Esto tiene interesantes consecuencias para el concepto de “objetividad”, que abarcaremos más adelante.

Sobre el lenguaje, Maturana estima que es básicamente una coordinación de coordinaciones y es lo que, además, nos hace humanos. Al relacionarme con otros a través del lenguaje, voy cambiando mi propia forma de entender las cosas y produciendo cambios palpables a nivel físico, al interactuar desde el lenguaje, pues se establecen nuevas conexiones neuronales. En otras palabras, nuestros cuerpos se van transformando según lo que hacemos desde el lenguaje y, naturalmente, también hacemos en nuestro lenguaje según lo que se transforme en nuestros cuerpos.

Sobre estas bases, Maturana ha ido construyendo un aporte esencial al entendimiento de nuestra experiencia como seres humanos, y que se manifiesta en sus propuestas sobre la biología del amar y del conocer.

En esta interesante entrevista, el Dr. Maturana se explaya sobre la autopoiesis y otros temas. MW Producciones.

Las bases biológicas del conocimiento

Humberto Maturana, partiendo desde la biología, vincula el lenguaje con las emociones, la cultura y el amor. Nos dice que todo el quehacer humano se da dentro del lenguaje, por lo que si no hay lenguaje, no hay quehacer humano. Y simultáneamente, como todo lo que hacemos se hace desde la emoción, entonces todo nuestro quehacer, como seres humanos, ocurre dentro del cruce entre el lenguaje con la emoción. Plantea además que el lenguaje surge desde la aceptación del otro, o sea, desde el amor.

Pero vamos por partes.

El planteamiento básico de Maturana, es que el hecho de conocer, debe tener bases biológicas… porque es claro, sin un sustento biológico, es imposible que podamos tener experiencia humana alguna. Por lo tanto, pensó él, debe haber bases biológicas que determinen la manera en que conocemos las cosas. Algo esencial en esto, es la emoción, que es una respuesta biológica a nuestras necesidades como organismos.

En general, tratamos lo racional como si fuera un fundamento universalmente válido para todo lo que hacemos. Y no es así. Porquetodo sistema racional está basado en premisas aceptadas a priori, de forma arbitraria, desde las preferencias personales. En el fondo, somos seres emocionales, que buscamos validar racionalmente esas emociones. Esto es efectivo incluso en ámbitos tan “fríos” o “abstractos” como la matemática y las ciencias exactas, pues las premisas fundamentales, los puntos de partida, uno los acepta porque quiere hacerlo, lo hace por motivos emocionales, no racionales. (No hace mucho escribí un artículo sobre las premisas de la ciencia que, irónicamente, no pueden ser probadas y que, de demostrarse equivocadas, podrían echar por tierra todo lo que conocemos. Los invito a leerla).

A partir de esta conciencia de nuestra propia emocionalidad, nos podemos dar cuenta que hay dos tipos de desacuerdos. El primero, se centra en cómo entendemos los procedimientos lógicos: si uno dice, por ejemplo, que 1 mas 1 suma tres, o bien explico qué quiero decir con eso o debemos ponernos de acuerdo sobre las reglas. O sea, si yo pienso que 1+1=3, y todo el resto del mundo piensa que es 2, es un tema de cómo se entienden los procedimientos lógicos, y nadie se siente realmente agredido o amenazado por ello.

En cambio, en el segundo tipo de desacuerdos, sí nos sentimos atacados. Cuando estamos en desacuerdo en las premisas fundamentales, esas premisas emocionales que validamos racionalmente, entonces uno siente que el otro es una amenaza para nuestra existencia, pues niega los fundamentos de nuestro pensamiento y nuestra coherencia interior. Muy mal. Entonces, ahí sí que tenemos reacciones explosivas.

Por ejemplo, en el tema del fútbol: si yo soy del equipo A y mi archienemigo del equipo B, dice que el equipo A es de lo peorcillo y que son feítos, si mi identificación con el equipo es muy grande, reaccionaré de forma violenta, pues en el fondo lo que percibo no es que se hable de fútbol… sino que se habla de mí mismo. Y ante esa negación de mi propia existencia, reacciono con muchísimo vigor, con consecuencias que tristemente están a la vista de todos. Situaciones similares ocurren cuando hablamos de nuestra visión política o religiosa, donde es casi imposible mantenerse impasible. Ambas cosas definen, en buena medida, nuestra construcción del mundo.

Una interesantísima entrevista al Dr. Francisco Varela, colaborador de Humberto Maturana, sobre los mismos temas tratados en esta columna. Canal 13 Cable.

Sobre la objetividad

Viendo así las cosas, habría dos formas de entender la realidad. En una de ellas, podemos intentar convencer a alguien de la verdad de nuestras ideas, a través de “argumentos objetivos”. Usando estos argumentos, pretendemos que la realidad es universal y que precisamente esa realidad, la hemos aprehendido de forma racional. Por lo tanto, si la otra persona persiste en sus propios argumentos, la tacharemos de ilógica o de absurda, porque nuestra verdad, sería la verdad absoluta.

Aquí lo que debemos pensar, es cómo accedemos a la realidad. Y es donde aparece esta segunda mirada sobre las cosas.

Para Maturana, no podemos tener acceso a una realidad objetiva independiente, sino que existe un “Multiverso”, donde hay tantas realidades como experiencias. Por lo tanto, lo que existe son dominios, campos, sistemas de explicaciones para nuestras distintas experiencias, los que pueden o no coincidir con los de otras personas.

Uno podrá decir: “pero entonces, ¿cómo es posible el progreso científico, si no hay una sola realidad?”. Y bien, es posible porque existe coincidencia sobre las premisas básicas a utilizar y la lógica que se aplica a ellas. Y dentro de ese campo, que es uno de los tantos posibles, se puede avanzar. De la misma forma que se puede progresar en otros campos que no sean los científicos, en tanto exista coherencia entre las descripciones de la realidad aceptadas por las personas participantes, o sea, que estén de acuerdo en cómo entienden el mundo.

Las bases emocionales de nuestras relaciones

Para Maturana, a medida que crecemos, vamos uniendo las emociones al lenguaje. Al entrelazamiento de emociones y lenguaje, Maturana le llama conversaciones. Y plantea que todo lo que hacemos como seres humanos, lo hacemos en conversaciones.

Y en dichas conversaciones, entonces, se expresan las emociones subyacentes. Por ejemplo, a través de la agresión, el otro es negado en forma directa o indirecta como un otro que puede coexistir legítimamente con uno. En cambio, a través de la indiferencia, sencillamente no vemos al otro como un otro. No tiene presencia y queda fuera de nuestro ámbito de preocupaciones.

En cambio, el amor, es la emoción donde el otro tienen una existencia legítima, donde no se le niega, sino que se le acepta como un otro válido. Y es desde ahí que se puede construir una vida en sociedad, nos dice Maturana.

Otra interesante entrevista al Dr. Maturana, sobre los temas tratados en esta columna. Radio Cooperativa.

La biología del amar

La definición que Maturana da del amor, es desde su perspectiva como biólogo, y considera que es la emoción fundamental que hace posible nuestra evolución como seres humanos. La define de la siguiente forma: “… cuando hablo de amor no hablo de un sentimiento ni hablo de bondad o sugiriendo generosidad. Cuando hablo de amor hablo de un fenómeno biológico, hablo de la emoción que especifica el dominio de acciones en las cuales los sistemas vivientes coordinan sus acciones de un modo que trae como consecuencia la aceptación mutua, y yo sostengo que tal operacion constituye los fenómenos sociales”.

En ese sentido, los seres humanos somos intrínsecamente amorosos, y podemos comprobarlo fácilmente, observando lo que ocurre cuando a una persona se le priva del amor, o sea, se les niega el derecho a existir o se les quita validez a sus propios fundamentos básicos, emocionales, para la existencia. Esta carencia afectiva produce trastornos, como la ansiedad, la agresividad, desmotivación, inseguridad, tristeza y estrés crónico, etc.

Entonces, el amor es una manera de vivir en sociedad. Surge cuando al interactuar con otras personas, no importa quienes sean o su lugar en la comunidad, las consideramos como un legítimo otro, que puede coexistir con nosotros. Esta emoción, entonces, amar, es el fundamento de la vida social, al aceptar la existencia de los demás, sin querer anularlos o negar su propia visión del mundo.

Entonces, ¿qué recomienda Maturana?

Maturana nos indica que lo mejor es aceptar nuestra naturaleza, nuestra propia forma de sentir y experimentar la realidad, no negarla, pues eso genera un estrés innecesario y nos hace la vida más difícil e incluso miserable. En otras palabras, nos recomienda aceptar que no existe una realidad objetiva donde se imponga una sola forma de entender las cosas, pues cada ser humano posee su propia realidad, y de esta forma, no excluimos al resto.

Asimismo, esto obedece al hecho que nuestra naturaleza biológica está fundada en el amor, por lo que la no exclusión de distintas miradas, responde a ello mismo. Así, nuestros pensamientos o creencias no excluyen o niegan las de los demás y viceversa.

Para ello, además, debemos abrirnos al espectro emocional de nuestra existencia y recordar que no constituye una interferencia con el campo intelectual, sino que a la inversa, las emociones entregan sentido y profundidad a nuestro razonamiento.

Además, al relacionarnos desde la aceptación del otro y no desde el conflicto, se producen numerosas reacciones en cadena, que efectivamente nos hacen la vida más llevadera con los demás. Resulta sumamente interesante, que una teoría científica tenga una aplicación tan directa en nuestra vida diaria.

Ustedes dirán que todo esto es un poco “soñador”, pero como dijo un gran sabio, el mundo ideal está a sólo un día de distancia… si todos nos pusiéramos de acuerdo en respetar la existencia del otro.

¿Consideras que es útil este aporte de Humberto Maturana?

 Fuente: http://www.eldefinido.cl
Por Alvaro Lopez B

 

La vía del vacío fértil (IIª parte)

Continuación del texto de Francisco. Peñarrubia. Resumen libre de Yolanda Jiménez :

 

REFLEXIONES SOBRE EL TERAPEUTA Y SU OFICIO

Perls formuló la “oración gestáltica”, propuesta como una orientación:

Yo hago lo mío y tú haces lo tuyo.

No estoy en este mundo para llenar tus expectativas.

Y tú no estás en este mundo para llenar las mías.

Tú eres tú y yo soy yo.

Y si por casualidad nos encontramos, es hermoso.

Si no, puede remediarse.

 

Alude claramente a una orientación de la actitud. A la actitud del terapeuta en el encuentro, enfatizando el aspecto existencial, derivado de la conciencia y la responsabilidad de los interlocutores.

 

Las tareas del terapeuta gestáltico, según Joen Fagan:Terapeuta

  • Pautamiento
  • Control
  • Técnicas frente a no-directividad
  • Humanidad
  • Compromiso
  • Inclusión
  • Presencia
  • Compromiso con el diálogo
  • No-explotación
  • Vivir la relación

 

Para Claudio Naranjo, ser terapeuta es ser uno y viceversa. Lo esencial del terapeuta es su autenticidad. En ella se basa su potencial curativo.

 

Perls confiaba en que el hecho de ser era contagioso y el aprendizaje intrínseco de la psicoterapia era suficiente. De este modo, el trabajo interno y la maduración personal tienen más peso que el aprendizaje externo y desplazan la idea de rol.

 

La implicación del terapeuta

 

Las técnicas tienen poco alcance si solo son trucos. Claudio Naranjo, añade: “Las ideas son igual de peligrosas que las técnicas, como sustitutos de la experiencia real”.

Hace falta tacto y talento para ir ajustando el flujo entre el paciente y el terapeuta, para que responda a los intereses de ambos. Es ahí donde el terapeuta tiene una gran responsabilidad con su propia autenticidad. No podemos enseñar a nuestros clientes a ser ellos mismos si nosotros no somos auténticos en la relación.

 

No existe el terapeuta ideal. Es de carne y hueso y mostrará su personalidad, sus limitaciones y sus propios prejuicios en la relación terapéutica.

 

El grado de implicación de un terapeuta es difícil de definir. Cada terapeuta, desde la honestidad, mostrará el punto humano de desarrollo en el que se encuentra, sin forzarse o exigirse.

 

La terapia Gestalt no solo despenaliza, sino que, alienta la expresividad fisica y emocional del terapeuta. Esto incluye que haya contacto corporal entre él y sus pacientes.

 

Sexualidad y agresividad

 

Son los componentes básicos del ser humano y por lo tanto, intrínsecos en la relación terapéutica. La postura gestáltica es evitar hablar del asunto y analizarlo. Por el contrario, sí abordarlo desde el darse cuenta de la experiencia en curso. Perls avisa del componente fantasioso que distorsiona la experiencia, al colocarnos en lo peor o en lo mejor.

 

Uno de los riesgos derivados de la relación terapéutica y temidos por el terapeuta, es la erotización  y la posibilidad de que derive en una relación sexual. La erotización puede surgir de una de las partes o de ambas. La actitud ante esta situación no es negarlo o prohibirlo, sino explorarlo. Lo que está prohibido en Gestalt no es mantener relaciones sexuales, sino, no darse cuenta, no responsabilizarse e interrumpir la experiencia aquí y ahora.

Por el lado del terapeuta, la explicitación de sus sentimientos o autorrevelación, es parte de su trabajo. Cada terapeuta resuelve el riesgo a u manera, según su madurez y según la situación.

 

Respecto a la agresividad, Perls la consideró como un componente básico del crecimiento, ya que, sin agresión no se transforma el medio para que sea asimilable por el organismo.

 

En la situación terapéutica, paciente y terapeuta temen la agresión propia tanto como la del otro. Esta angustia, al igual que con la sexualidad, solo puede atravesarse experiencialmente. La agresividad del paciente puede descargarse sobre un cojín o de cualquier otra manera que la libere sin riesgos.

Cuando la agresión va directamente contra el terapeuta, éste toma sus medidas, pero no la prohíbe.

 

Cuando la agresividad surge del terapeuta, tampoco se penaliza. Se intenta convertir en herramienta de trabajo. El grado en que el terapeuta exprese sus sentimientos negativos depende se su congruencia. No es un asunto de estrategia o de técnica.

 

La sexualidad y la agresividad son afrontadas por el terapeuta como experiencia. El nivel de riesgo y de cautela es diferente para cada terapeuta. No hay un modelo único.

En el fondo, todo se reduce a la madurez del terapeuta, es decir a su propio proceso de terapia y a la supervisión, como un espacio de reflexión personal y profesional.

 

Transparencia y transferenciaTERAPIA

La transferencia se produce desde el paciente hacia el terapeuta. Puede ser positiva (sentimientos tiernos) o negativa (sentimientos hostiles)

El fenómeno contrario es la contratransferencia, que se produce desde el terapeuta hacia el paciente.

Freud, a partir del psicoanálisis, enfatizó en la contratransferencia. Designó como meta el conocer y dominar la contratransferencia para la comprensión de los procesos psicológicos del analizado. Plantea al psicoanalista como un mero espejo.

Posteriormente hay aportaciones de Jung, Rank y Ferenczi sobre la situación terapéutica, que discrepan de Freud.

Ferenczi, por ejemplo, mantiene que los sentimientos del psicoanalista hacia su paciente son provocados por el propio paciente. El analista no puede ayudar más que al paciente por el que siente afecto. Este enfoque despenaliza la contratransferencia.

 

La transparencia

Es una técnica gestáltica que se basa en: atención al presente; darse cuenta; y hacerse responsable de sí en el encuentro Yo-Tú.

Para la Gestalt, el terapeuta y su cliente son dos personas comprometidas en una relación dual, autentica. Aunque sus estatus y sus tareas sean diferentes. Cada uno desarrolla una atención a sí y al entorno, donde el entorno es el otro, el Tú.

 

Desde la Gestalt se pide al terapeuta una actitud muy clara como parte de su crecimiento personal. El terapeuta gestaltico utiliza sus propios sentimientos, su resonancia afectiva, de forma activa en terapia. Desde esta perspectiva, él es propia técnica. Tal respeto solo puede ser válido si el terapeuta comprende que las dificultades de sus pacientes en el vivir, no son muy diferentes de las suyas.

 

En la terapia grupal la oportunidad de proyectar es mayor que en las sesiones individuales. Perls se interesó especialmente por las proyecciones, a la vez que consideraba la situación grupal como un espacio privilegiado, donde contrastar dichas proyecciones y distorsiones. Valora en el grupo, su autoridad y fiabilidad ante el paciente resistente.

 

Encuadre, diagnóstico y supervisión

 

El encuadre se acuerda entre el terapeuta y el paciente. Habitualmente se pautan sesiones semanales de 45 minutos. Pueden ser sesiones individuales, con parejas o con varios miembros de la familia.

 

Sobre el diagnostico, está muy relacionada con el estilo del terapeuta. Perls, por ejemplo  no hablaba de diagnóstico, pero tenía un ojo clínico para ver la esencia del juego neurótico existencial del paciente.

A mayor experiencia y madurez del terapeuta, menor importancia y necesidad de diagnóstico.

 

La supervisión es la terapia del terapeuta. Ser terapeuta es tan difícil y arriesgado como ser persona. Peñarrubia no lo concibe como un rol ni como una profesión. Como máximo, lo considera un oficio, una vocación. Un oficio artístico que se enraíza en el trarapeuta.

La supervisión del terapeuta es importante en toda la práctica, pero especialmente entre los terapeutas principiantes. Ocurre que los principiantes atraviesan un estado de euforia. A medida que se acumula más experiencia y más sabiduría, más somos conscientes de lo poco que sabemos.

 

El grupo en terapia Gestalt

 

La terapia Gestalt se imparte con frecuencia en formato grupal. El grupo gestaltico es una terapia en grupo. Perls insistió en la idea de autorregulación organísmica en cuanto a la salud personal. Sin embargo, no tenía fe en la autorregulación del propio grupo, al igual que sí la tenia Rogers. Perls introdujo un modelo de terapeuta más directivo, pero por otro lado, muy respetuoso: es decir, que no apoyar al paciente más allá de sus mínimos es infantilizarlo y es no respetar que sea él mismo el que eche mano de su propio autoapoyo.

 

Modelos de grupos gestalticos:

 

  • El de Zinker que define el grupo como una comunidad creativa de aprendizaje.
  • Kepner plantea la interacción de la terapia Gestalt dinámica de grupos. Considera una doble función: el desarrollo de los individuos en el grupo y el desarrollo del grupo como un sistema social
  • Frew relaciona los cinco mecanismos neuróticos clásicos: introyección, proyección, retroflexión, deflexión y confluencia. Los considera como cinco estilos de contacto, con las fases del grupo.
  • Castanedo aporta diferentes ejercicios grupales y fantasías dirigidas para trabajar desde lo emocional con el grupo
  • Modelo mixto: Gestalt grupal: no directividad o al contrario, intervención (devolver lo obvio que el grupo no percibe). Rondas grupales. Juegos de acercamiento/distanciamiento. Fantasías dirigidas.

 

El trabajo corporal

 

La terapia Gestalt ocupa un lugar  relevante entre las terapias psicocorporales. Desde la libido freudiana, pasando por los aportes de Kepner y Reich, hasta Perls.  Éste describe  su técnica para restablecer por medio de la concentración  las funciones del ego; diluir la rigidez del cuerpo y el ego petrificado en el carácter.

Entre los gestaltistas, algunos piensan que el abordaje corporal clásico de la terapia Gestalt es suficiente. Y hay otros que lo perciben deficiente y se inclinan por una síntesis de  Gestalt y otras metodologías. Este es el caso de Claudio Naranjo.

 

La espiritualidad. Gestalt transpersonalPREGUNTATE

 

Al hablar de espiritualidad, es fácil asociarlo con el pensamiento no científico y con connotaciones religiosas. El término “transpersonal” evita esta concepción y permite encuadrar la espiritualidad en la experiencia interior, personal. Ésta es única e individual, aunque, a la vez esté recogida en todas las grandes tradiciones metafísicas de Oriente y Occidente.

El surgimiento de la Psicología Humanista en Occidente, se llamó “tercera fuerza”, respecto al Psicoanálisis y al conductismo y se posicionó:

 

“Sobrepasar los límites tradicionales de la Psicología para incluir métodos de comprensión de la experiencia humana y la experiencia del potencial de cada uno. Insistir en las experiencias que favorecen la realización de sí mismo, la responsabilidad individual, autenticidad y trascendencia. Proponer una percepción de la persona total: corporal, mental, emocional, espiritual…”

 

A partir de aquí se ha desarrollado la Psicología Transpersonal. Apunta al campo de la investigación psicológica, incluyendo otras áreas de la experiencia, más allá de la concepción clásica. El término tanspersonal se refiere a las experiencias que afectan a la conciencia y a una extensión de la identidad que va más allá de la individualidad y de la personalidad. Se nutre de la ciencia occidental y de la sabiduría oriental, en un intento de integrar ambos conocimientos en el desarrollo del potencial humano.

Esto tiene que ver con trascender los límites del ego. Entendiendo por ego el autoconcepto, la imagen condicionada y empobrecida de nosotros mismos con la que nos identificamos.

 

La psicoterapia constituye un tipo de abordaje espiritual. El simple hecho de prestar atención a lo que está ocurriendo en nuestro interior, puede ser considerado como un acto espiritual.

 

La terapia Gestalt en el contexto transpersonal

 

A nivel del “ego”, se alude a la identificación del hombre con una representación o imagen mental, más o menos precisa de su organismo total… Aquí están las dualidades psique/cuerpo, consciente /inconsciente. El proceso terapéutico consiste en restablecer el contacto con la sombra y reapropiarse de lo proyectado fuera hasta qu el individuo adquiera una imagen de sí más exacta y aceptable. Más correcta con su organismo total.

 

Un paso más allá está la cuestión existencial. Aquí se ubica la Terapia Gestalt. Se trata de alejarse de escindir el organismo (psique/cuerpo, consciente/inconsciente). Sí de concebir a la persona de manera holística, como un organismo total. Aquí la polaridad es entre el organismo y el medio: se trata de restablecer el equilibrio entre las necesidades del individuo y las de su entorno. Se ocupa de las crisis que ocurren  y de apoyar las potencialidades de la persona, para desarrollarse mejor e intervenir más adecuadamente en su medio.

En el nivel de la mente, operan las terapias o practicas espirituales, que trascienden el sutil dualismo del testigo frente al testimoniado. Cuando despierta la mente, ambos son la misma cosa. Es la experiencia del universo por el universo. Es la conciencia cósmica intemporal e inespacial de la que hablan el budismo mahayana, el taoísmo, el sufismo, algunas formas de misticismo cristiano, etc.

Es difícil describir el proceso terapéutico. Igualmente es difícil describir el desarrollo espiritual.

 

 

La espiritualidad de la Gestalt

 

Dentro de la terapia Gestalt es innegable el carácter existencial. También lo es la influencia de la teoría holística. De ahí deriva el concepto de polaridad gestaltico. Es un salto cualitativo para trascender la dualidad y entenderla como polaridad, como equilibrio entre opuestos,

    • La integración gestaltica de polaridades. Tiene un sentido espiritual: para vivir la experiencia mística es necesario ir más allá de todas las dualidades. En Gestalt no hablamos de dualismo, sí de integración.
    • La influencia del Zen también está presente en la terapia gestalt. Perls lo conoció a través de Weiss y ya en California, lo practicó en un monasterio durante dos meses. Le interesó  el Zen como una posibilidad de religión sin dios; como sabiduría y actitud no moralista. La gestalt que Perls desarrolló en esta época es la plasmación de esta búsqueda.
    • Para Claudio Naranjo “la conciencia meditativa constituye el autoapoyo más profundo.
    • La iluminación o satori, el budismo lo define como la paz que viene en si misma, la revelación. Para Perls era el descubrimiento de la verdad personal, de la esencia o del ser.
    • La maya, término budista también, se refiere a la fantasía, a una concepción del mundo sustentada por la cultura. Para Perls era la zona intermedia, esa que distorsiona la experiencia interna/externa. Maya Es lo que  confunde fantasía con realidad  y hay que atravesarla. No se trata de destruir a maya, sino de verla tal como es, o ver a través de ella.
    • Continuum of awarness gestáltico o meditación vipassana: la terapia gestalt ha desarrollado una metodología de la conciencia que, en esencia es una práctica meditativa. El continuum of awrnwess o continuo atencional es atención focalizada en el presente. Abierta a todos los contenidos que emergen puntualmente a la conciencia. El budismo alude a esta práctica como una perdida del yo. Cuando se ejercita este continuo darse cuenta, se enfoca la actividad en la mente (pensar, imaginar, recordar) y se acentúa la atención en los contenidos emocionales y sensoriales. El Zen mantiene que el hombre liberado s el hombre sin mente. Perls habla de abandonar la mente y volver a los sentidos.
    • El chamanismo es otro aspecto esencial de la espiritualidad gestáltica. El chamán es el antecesor del rol del terapeuta gestaltico: el rol de un guía experimentado, un conductor consciente. Lo que le hace chamannístico es su versatilidad, su movimiento orgánico entre los dominios sensorial, afectivo, cognitivo, interactivo e imaginativo. (Claudio Naranjo)
    • Otras resonancias espirituales en la terapia gesatat: el taoismo, con su fe en la sabiduría espontánea. Del sufismo, en concreto del cuarto camino, la insistencia en el trabajo, la no evasión del sufrimiento: el sufrimiento consciente, el trabajo con la atención.

 

La espiritualidad en la Gestalt, según Naranjo se basa en el equilibrio. El desarrollo de una actitud voluntaria y el desarrollo de la espontaneidad. Si podemos ver lo psicoterapéutico y lo transpersonal, podemos percibir la profunda espiritualidad de la gestalt. Es una perspectiva integradora.

 

Arte y creatividad en terapia

 

La dicotomía entre Ciencia y Arte es una constante. Para la mente discursiva, el Arte carece de lógica. A diferencia de la ciencia, el Arte no trabaja para eliminar de su campo el azar, lo irracional o lo espontáneo. Lo utiliza y lo integra.

Las terapias sicoanalíticas, comparten con el Arte este respeto por la experiencia irracional. Y así lo hace la Terapia Gestalt, especialmente interesada por este fenómeno. Perls lo llamó “el vacío fértil”: Una vivencia similar a la psicosis, atemorizante para la mente controladora, pero familiar para la mentalidad del artista.

 

El terapeuta como artistaTERAPIA 2

 

El encuentro terapéutico es una obra de arte sin realizar. Está llena de riesgos, temores y posibilidades. Si terapeuta y paciente no se desprenden de sus preconceptos, difícilmente podrán pasar a otro nivel de conciencia

    • La actitud creativa es inseparable de la disolución. Lo que en gestalt llamamos autoconcepto, ego traspersonal.
    • Perls insistía en el precepto Zen de abandonar la mente y recuperar los sentidos.
    • En la recuperación de lo sensorial, la imaginación es tan engañosa para el artista como las convicciones.
    • La búsqueda del terapeuta, como del artista, ha e abandonar su voluntad en favor de una entrega serena.

 

En gestalt se trata del “arte de ser uno mismo”. Los artistas, como los terapeutas, buscan su propio estilo. El terapeuta gestaltista lo hace  pasando del apoyo externo al autoapoyo. Atravesando de lo fóbico a lo explosivo. Del vacío estéril al vacío fértil.

Claudio Naranjo describe entre las aptitudes específicas del gestaltisa:

  • Desprecio de la actividad conceptual
  • La fe en la autenticidad
  • La confianza en la naturaleza
  • La concepción paradójica del cambio

 

Vista de este modo, la terapia es un arte. Es un proceso espiritual. En este sentido, hay un paralelismo con el jainismo (corriente del judaísmo) y su postulado de la alegría de la salud.

La figura del terapeuta maduro es una persona sin pretensiones, humilde, lleno de sabiduría, que sabe hacer las cosas. Que ha madurado en el proceso de ser uno mismo. Ha ido afinando (como el artista creador), su propio estilo a través del despojamiento . Su grado de hacer/no-hacer, refleja su grado de autoconocimiento.

 

Opinión personal

Leer este libro de Peñarrubia me ha aportado un nuevo punto de vista que no encontré en otras lecturas  sobre Gestalt.

Creo que  se acerca al mundo de  lo creativo y al mundo espiritual, mostrando las similitudes, más allá de las formas o del lenguaje. Muestra la profundidad y la conciencia de dedicarse a esta profesión.

En mi resumen, he obviado la parte más teórica básica, de sobra conocida y ya estudiada y recogida en la mayoría de la bibliografía en la que he trabajado en estos tres años de formación en Terapia Gestalt.

Por el contrario, me ha interesado más sintetizar  los contextos de surgimiento y desarrollo de la Gestalt, así como, las reflexiones sobre el terapeuta y su oficio.

 

Me ha gustado conocer los detalles de las interacciones entre diferentes profesionales del mundo de la Psicología con otros profesionales del mundo del Arte, la Cultura o El Teatro. Las aportaciones que se han producido, me ayudan a comprender el modo de trabajar del terapeuta gestáltico.

Por otro lado, la influencia de las distintas filosofías espirituales y el conocimiento y práctica en ellas, aporta un sentido trascendental al trabajo irrepetible que se desarrolla en las sesiones terapéuticas.

 

El autor, Francisco Peñarrubia recoge en este texto, múltiples  testimonios de los profesionales que más o menos directamente han estado ligados al desarrollo de la Terapia Gestalt. Además, va hilando con acierto los estadíos y avances de este desarrollo. Esto me ha permitido centrar mi interés en los detalles, a partir de los cuales, he comprendido el propio proceso de desarrollo.

 

En conclusión, es un texto clarificador, que  desgrana los procesos, desde los orígenes.  Por ello y por el empleo de un lenguaje sencillo,  contribuye a una comprensión óptima de la Terapia Gestalt y de la profesión de terapeuta. En este sentido, transmite una gran responsabilidad para con uno mismo y hacia el paciente. Invita a trabajar en el crecimiento personal para desde ahí, ejercer la terapia con honestidad. Me quedo con esta idea que me resulta coherente con todo  estudiado en la teoría y en todo lo experimentado a lo largo de los tres años de  formación en terapia Gestalt.

 

Yolanda Jiménez.

Terapeuta Gestalt

 

 

 

La vía del vacío fértil (Iª parte)

 

Un libro de Francisco Peñarrubia, resumido por Yolanda Jiménez:

LOS CONTEXTOS DE LA TERAPIA GESTALT

Cuenta Peñarrubia que su acercamiento a la Terapia Gestalt fue casi por azar. Estudiando Psicología y en un momento de reflexión sobre lo que estos estudios no le aportaban (psicoterapia, autoconocimiento). A partir de ese vacío, le surgió un  acercamiento a la Terapia Gestalt, a través de las recomendaciones de un profesor (José Luis Álvarez).

Después de varias experiencias y trabajos con diferentes profesionales  en Terapia Gestalt, afirma el autor que mantiene el acento en dos aspectos:

 

  1. Redescubrir la esencia  de la Terapia Gestalt:JUEGO

Un trabajo de ahondamiento en la simplicidad de una forma de hacer terapia que, por encima de una teoría de la psiquis y por encima de unas técnicas eficaces, prima la actitud y la relación.

Se trata de comprender la fe sobre la autorregulación organísmica, como esencia de la Gestalt. Y la cercanía de esta con algunas tradiciones espirituales como el taoísmo. Esto se apoya en la propia madurez del terapeuta, hasta convertirlo en un instrumento transmisor de salud, en la relación terapéutica. En palabras de Claudio Naranjo: “un intuicionismo que se reconoce como tal”.

  1. Recibir el mapa caracterológico del eneagrama:

Se trata de un mapa del carácter entendido “falsa personalidad”, como condicionamiento imprescindible para sobrevivir, pero que acaba convirtiéndose en una cárcel de respuestas automáticas que ahogan el auténtico ser. ES un mapa que contempla nueve tipos y veintisiete subtipos.

 

Una vez fundada la AETG (Asociación Española de Terapia Gestalt), surgieron las primeras escuelas formativas.

Este texto surgió de una necesidad didáctica. A partir del momento en que la AETG decidió delegar la función didáctica en los institutos y escuelas, surge la necesidad de una guía que sirva como soporte a la enseñanza de la Terapia Gestalt.

Es un libro amplio que va dirigido tanto a profesionales como al público en general. Poniendo el acento en la idea del profesional que habla a otros profesionales del campo de la salud y de las profesiones de ayuda.

 

Se abarca desde los antecedentes de la Terapia Gestalt y las principales fuentes:

  • Psicología de la forma.
  • Psicoanálisis
  • El vinculo teatral (Moreno y el psicodrama)
  • El trabajo de Fritz Perls
  • Friedlaender, Goldstein, Buber, Goodman, etc.

 

La parte final de este texto es una reflexión sobre el terapeuta y su oficio. Incluidos algunos temas específicos:

  • La importancia del abordaje corporal.
  • La relevancia otorgada al grupo de trabajo gestáltico.
  • El sentido espiritual que impregna este trabajo y su creatividad.

 

Es destacable en este libro, la difusión de la Gestalt española, su implantación y las publicaciones traducidas.

Igualmente, se mencionan las dos grandes corrientes que surgieron y se mantienen en Terapia Gestalt: la tendencia de la Costa Este y la de la Costa Oeste.

 

La orientación de Peñarrubia es claramente californiana (Costa Oeste). De ahí el título: “La vía del vacío fértil”, en clara alusión a como Perls nombraba el desapego interior: sustituía la palabra “Terapia” por “vía”. Esto supone una especie de tributo al aprendizaje experimentado por el autor, de Claudio Naranjo. Este reformuló la Terapia como un proceso espiritual. Una nueva plasmación de lo que hacen las tradiciones orientales y occidentales: darle forma a la aspiración humana de autoconocimiento y autoperfeccionamiento.

Procedemos de una carencia amorosa. Un agujero que hemos llenado con conductas compensatorias, ideas fijas sobre el mundo, un bagaje emocional para sobrevivir. La Gestalt invita a dejar toda esta estructura y resurgir desde un punto cero. Un lugar de partida de indiferenciación creativa. A partir de ahí, el organismo actuará guiado por una sabia orientación. En palabras de Perls, es un desierto que florece. Osea, que este vacío es fértil si se confía en él. Por eso es el punto de partida de la autorregulación.

 

“Uno no puede liberarse si no hay desapego. Uno necesita del desapego para dejar de hacer lo que esté haciendo. Para quedarse quieto. Para abandonar cualquier juego y permanecer con la toma de conciencia de las propias percepciones del m omento en lugar de sumirse en fantasías o juegos. Y uno también necesita del desapego para fluir, para rendirse a al expresión”

  • Claudio Naranjo – 1990

 

Este libro sostiene la herencia de Perls de los años sesenta y setenta. Y en la profundización que Claudio Naranjo hace y sus propias aportaciones.EMOCIONES

La intención de este texto es didáctica: transmitir a los alumnos la propia comprensión del autor, de la Terapia Gestalt. Pero con la intención de que  sea más que un abordaje terapéutico. Una filosofía de vida. Es una actualización de antiguas tradiciones espirituales o de conocimiento.

Perls decía que él no era el fundador, sino el redescubridor de algo tan viejo como el mundo. Tanto en las técnicas como en la actitud del que las utiliza. Cuanto mayor es la maduración personal del terapeuta, más creativos y naturales se muestran. Ahí es donde lo técnico pierde relevancia en ara de lo artístico. La relación con el otro o con el grupo se asemeja al acto creativo del artista frente al lienzo o la página en blanco. De la nada, va surgiendo conciencia, vida, salud.

 

ORÍGENES

La Terapia Gestalt existe tal y como hoy la conocemos, gracias a Fritz Perls,  a su talante y su genialidad. Su creación está unida a su vida: judío de nacimiento. Emigrado a Johannesburgo por la persecución nazi. Luego establecido en Estados Unidos, en la costa este y después en la costa Oeste, donde afianzó su propia línea de trabajo.

Perls se nutrió del Psicoanálisis y la Psicología de la forma. Estas son las dos grandes fuentes reconocidas como influencias en el desarrollo de la Terapia Gestalt.

A partir de la Teoría de la forma, Perls, elabora su propia definición de la Gestalt:

 

“Una Gestalt es una configuración, una forma, la forma particular en que se organizan las partes individuales que la constituyen. Su premisa básica es que la naturaleza humana se organiza en formas o totalidades y es vivenciada por el individuo en esos términos y puede ser comprendida únicamente en función de las formas o totalidades de las cuales se compone” – Fritz Perls-

 

Las dos ideas más relevantes que Perls tomó prestadas de la Psicología de la forma, son:

  • La de figura-fondo.
  • La de la gestalt incompleta.

Respecto a la figura-fondo, Perls aplicó la visión del ser humano: percibir al individuo en su totalidad, con la misma pauta integradora del organismo que tiende a mantenerse en equilibrio, mediante procesos de autorregulación.

 

Respecto a la idea de gestalt incompleta, la idea clásica se refería a la tendencia del individuo a completar aquello que percibe, aunque con trazos inconexos en una circunferencia imaginaria. Perls aporta la idea de una visión integradora: el impulso de toda persona a completar su existencia. Este impulso puede malograrse por causas ajena al propio individuo, que pueden interrumpir el proceso de una persona a hacer lo que quiere hacer. Esto sería la figura que emergió del fondo, que no pudo completarse y que vuelve de rechazo, a sumergirse en el fondo. Esto es lo que llamamos una Gestalt incompleta. Está enfrentada ala tendencia natural a completar la propia experiencia y por lo tanto puede ser un primer paso de desajuste.

 

El concepto de gestalt incompleta es uno de los más utilizados por Perls en su trabajo: sistemáticamente alude a los asuntos inconclusos. La tensión de lo incompleto, la tomó del trabajo de al Psicóloga soviética Blyuma Zeigarnik. Concluyendo que la tensión creada por las situaciones inacabadas no afecta solamente al comportamiento y a la memoria, sino a la totalidad del área intrapsíquica de la personalidad. Esta perspectiva abrió la Psicología de la Gestalt a nuevas posibilidades, aplicando la Ley del Cierre (tendencia a completar), a los comportamientos y actividades reales.

La Terapia Gestalt fue más allá, aplicando esta ley a las emociones, sentimientos y acontecimientos reales de la vida.

 

FUENTES DE LA TERAPIA GESTALT

  1. El Psicoanálisis, cuyo máximo representante es Freud:
  • El inconsciente: Perls propone abordarlo por nuevas vías. Propone indagar en el contenido material de lo reprimido y no tanto en el proceso de no darse cuenta en el presente.
  • Perls no acepta la primacía de la sexualidad infantil ni de la represión en el origen de la neurosis. Le otorga más importancia a las necesidades orales y cutáneas (hambre y necesidad de contacto), así como a lo inconcluso (lo prohibido por el entorno). Ambos aspectos, como sinónimo de neurótico, de conflicto entre el organismo y el medio.
  • No considera la transferencia como el motor de la cura, sino como un rodeo inútil.
  • La resistencia no es tanto algo a derribar, sino una fuerza creativa que ayuda en el proceso terapéutico.

 

En general, Perls aporta una visión más confiada del impulso, del cuerpo, del movimiento y la emoción.

No aplica la interpretación de los sueños, sino que explora sus elementos para que el soñante capte su mensaje existencial.

Reacciona al rol distante del terapeuta sabio y neutro. Se inclina por una presencia transparente y humana, a favor de una actitud creativa aquí y ahora.

 

Con Jung, comparte el enfoque integrador de los opuestos (polaridades). Y la concepción del sueño como expresión rica y completa de la totalidad de la persona.

 

Con O. Rank comparte la reducción de la duración del tratamiento; los elementos del sueño, tomados como proyecciones del soñante; la importancia del desarrollo de la identidad individual: desde el traumatismo del nacimiento, la primera batalla de la vida es la individualización.

Con S. Ferenczi comparte la atención a las reacciones corporales del paciente.

 

Alfred Adler:

Insiste en la unidad y totalidad indivisibles de la persona, en su singularidad. Así mismo, insiste en la capacidad del organismo para crecer y desarrollarse, superando los complejos.

Se alejó de Freud porque no compartía la opinión de que la causa de la neurosis eran los conflictos sexuales o las luchas entre las instancias psíquicas (ello, yo, súper yo).

Adler considera el déficit (la inferioridad) como motor que pone en marcha la tendencia humana para afirmar la autoestima, aspirar hacia lo alto. Para él, el plan de vida es inconsciente “el hombre no se propone esa finalidad, pero obra como si la persiguiera y solo así se pueden comprender sus actos”. Perls critica este sentido planificador de Adler, como una fascinación por el futuro. Pero compartía su interés por la educación.

 

El estilo de Adler es afín con la Terapia Gestalt. Además de explorar cognitivamente el plan de vida, prestaba atención a la postura corporal, los gestos, el registro de voz. Llegó a proponer a los terapeutas que durante un tiempo, no repararan en las palabras sino  que se concentraran en los gestos y actitudes. Y través de ellos, dilucidar los designios más profundos.

 

Karen Horney:

Fue la primera analista de Perls y tuvo gran influencia sobre él.

Se opuso abiertamente a la idea freudiana de la orientación biológica.

Respecto a la neurosis, expone que existen dos características:

  • Cierta rigidez en las reacciones.
  • Una estimable discrepancia entre las capacidades del individuo y sus realizaciones.

 

Horney relativizó la importancia de los primeros años de la infancia. Consideraba que hablar del pasado podía servir como resistencia a enfrentarse a los problemas más actuales. El recuerdo no es la meta de la terapia. En esta línea, destaca la responsabilidad que el paciente tiene en sus dificultades, en vez de buscar a quién echarle la culpa.

En relación con la Gestalt, hay que resaltar la resonancia que tiene el concepto de Perls del “top-dog” (juego de la autotortura), con lo que Horney llama “la tiranía del debiera”.

 

Sobre lo anterior, Claudio Naranjo lo denomina “interpretación estratégica del superego”. Resulta de la idealización de nuestras estrategias más tempranas para enfrentar el ambiente. Idealizamos la humildad, la rudeza, la frialdad, etc., convirtiendo nuestras necesidades estratégicas en virtudes.

 

Wilheim Reich:

Fue el cuarto analista de Perls. Su pensamiento apoya la salud anímica en la potencia orgásmica. Esto, interpretado como la capacidad de entregarse, sin inhibiciones ni bloqueos a la corriente biológica que se descarga preferentemente en contracciones musculares involuntarias. En este sentido, afecta ala relación  total de un individuo con su cuerpo y con su pareja. Es sinónimo de salud (capacidad de amar), por oposición a la angustia y al espasmo.

Comparte con Freud la represión de la libido infantil como origen de la neurosis. Pero añade su concepción marxista: “Los padres sofocan la sexualidad de niños y adolescentes, pero lo hacen inconscientemente por encargo de la sociedad mecanizada y autoritaria”. Freud explica  esta sofocación en aras de la cultura. Reich lo critica y mantiene que “la represión de la sexualidad no se instituyó en los comienzos del desarrollo cultural, sino en una época más tardía: con la propiedad privada de los medios de producción y el comienzo de la división de clases”.

TEORIAS MOTIVACION

Reich estudió la diversidad de resistencias individuales. Denominó “coraza carcterial” a la organización de pautas defensivas de cada persona. Desde aquí estableció relación con los correlatos físicos y descubrió las tensiones y endurecimientos musculares que producían rigideces posturales.  Es en esa coraza, donde se acumulan las vivencias pasadas. La terapia consiste en disolver esa coraza y hacer que vuelvan a circular las emociones que se habían solidificado; restaurar la capacidad de ser espontáneo sin angustia ni inhibición: esa es la potencia orgásmica, donde lo psíquico y lo corporal se condicionan y al mismo tiempo funcionan como un sistema unitario.

Es a partir de esta no-dicotomía entre mente-cuerpo, lo que influyó a Perls, que reconoce a Reich en su valoración del “cómo”, en vez del “qué” o del “por qué”.

 

La Gestalt es una heredera de las teorías de Reich por su acento en la sensación, la experiencia organísmica y la expresión inmediata y directa. Claudio Naranjo considera a Perls un continuador de Reich.

Perls recibió varias influencias psicoanalíticas, pero es importante resaltar su desapego de cualquier teoría previa y cerrada que no le permitiera ver al paciente y la libertad de guiarse por su intuición.

Con el tiempo, Perls fue despojándose de concepciones teóricas y simplificó su estilo, incluso pareciendo que solo trabajaba con la atención a lo fenomenológico y con la libertad de ser él mismo.

 

El teatro como otra fuente de la Terapia Gestalt

Perls, durante su juventud, tuvo un importante entrenamiento teatral. Este aprendizaje, afloraría después en su práctica terapéutica. En su adolescencia acudió a clases de teatro con Reinhardt (considerado una figura capital en el teatro europeo del primer cuarto de siglo) y llegó a ser actor amateur.

 

Reinhardt innovó en su forma de entender el teatro. Dirigió multitudes. Se basaba en la convicción de que cada extra era un actor y debía actuar su papel como un individuo, totalmente consciente de los objetivos y motivaciones de cada uno de sus movimientos.

Luego dividía la multitud en grupos de trabajo más pequeños, de unas quince personas, donde uno de ellos, a modo de líder, dirigía y controlaba la actuación de cada uno de los extras, recordándole su función y el objetivo de la escena.

Después de este trabajo, madurado y ensayado, es cuando Reinhardt trabajaba en  los últimos ensayos los detalles de la interpretación, no solo de los personajes principales, sino también de los menores que componían la multitud.

 

Este aprendizaje le resultaría muy útil a Perls para sus talleres. Cuando trabajaba con una persona, provocaba una resonancia coral, un impacto emocional y dramático. Surgía entonces un contagio de autenticidad que sustituía la idea de cohesión grupal. Este acto de veracidad compartida es tan significativo en el teatro como en el grupo. Y tiene un gran potencial catártico.

 

Perls mantuvo su afición a la bohemia que  le llevo a frecuentar las tertulias de café, a gentes del arte, de la farándula y a los intelectuales de izquierdas. En su etapa neoyorkina, es este ambiente el que le conecta de nuevo con el teatro, con Goodman y con los nombres levantes del ambiente contracultural.

 

También le interesó la danza, como expresión a través del movimiento. En la etapa californiana de Perls, recuperó y trabajó ese interés. Allí trabajó con bailarines, utilizando el movimiento para que ellos saldaran las cuentas emocionales pendientes.

 

En la época neoyorkina, Perls entró en contacto con Paul Goodman. A través de él, entró en contacto con la vanguardia  artística y política y con los creadores del grupo teatral Living Theatre (Teatro vivo). Fue el grupo más radical, independiente y experimental del teatro norteamericano. Mantenían la idea de que no podía haber separación entre el Arte y la vida. Estas interacciones calaron en Perls, más interesado en el mundo terapéutico y no tanto en el artístico. Incluso cuando abandonó Nueva York,  periódicamente les visitaba.

En esta época, Perls buscaba hacer algo con la dirección de actores. Su idea estaba a medias entre el estilo de interpretación del Living Theatre y las sesiones terapéuticas. Siempre intentaba llevar la reunión, el encuentro, hasta sus límites. El recurso era siempre la honestidad, la franqueza y cierta técnica de shock. Esto resultó muy útil para algunas escenas construidas desde la ingenuidad y la honestidad, hasta una relación de tú-yo entre actor y público.

 

Jakob Levy Moreno: Creador del psicodrama, basado en el juego de roles y la expresión espontánea y dramática de sentimientos. Sus elementos son: el escenario, lugar de la representación, separado  del espacio grupal restante; el protagonista, miembro del grupo que escenifica algún problema o situación conflictiva; el director de escena, generalmente el terapeuta. Éste asiste al protagonista, intensifica la representación y analiza el resultado.

En relación con la Terapia Gestalt, ambos métodos comparten el sustrato filosófico (humanismo, fenomenología); la actitud terapéutica (una relación igualitaria, desestimando la transferencia a favor de la relación auténtica aquí y ahora); la importancia de la movilización corporal, así como de la espontaneidad y creatividad; la exploración de las emociones no expresadas, actualizando la escena o la situación pendiente; el valor de la catarsis; y el uso del grupo, como confrontación de la conciencia del protagonista.

El juego del cambio de roles s claramente un préstamo del psicodrama, herencia de Reinhardt. La “silla vacía“ es una técnica de Moreno. Esta es una de las técnicas fundamentales de la Gestalt. Lo que en el psicodrama son herramientas secundarias, en Gestalt son esenciales. Perls supo  descubrir este recurso, desestimando la fuerte orientación intrapersonal del psicodrama, a favor de una orientación más intrapersonal. Perls prefería que el propio paciente jugara los diversos papeles o elementos (de un sueño, por ejemplo). Es el paciente quien ha de reapropiarse de su proyección.

Lo que más comparten la Gestalt y el psicodrama es el énfasis en la espontaneidad y en la expresividad.

 

Fenomenología y existencialismo.CALMA

La fenomenología es la filosofía de la esencia. El existencialismo o filosofía de vida es la de la existencia.

La conciencia, el darse cuenta, es un acto, una vivencia que no puede confundirse ni con el objeto ni con el sujeto. Esta corriente filosófica propone partir de lo manifiesto, de los fenómenos.

El existencialismo acentúo este entendimiento del ser humano como “un ser en situación”. Un “ser en el mundo” (Heidegger) y el valor de la existencia en sí misma y por sí misma

La filosofía existencialista se remonta a Kierkegard y Nietzsche. El existencialismo se interesa por el hombre real en su existencia más genuina y desnuda. Sobre el sentido de la vida, no hay respuestas eternamente válidas. Se trata de cuestionamientos continuos del ser humano sobre su soledad y su angustia. La esencia de este hombre es en lo que se convierte cada vez, en virtud de su obrar. La responsabilidad y la libertad hacen posibles la dignidad humana.

 

Todos estos principios resultan afines a la Terapia Gestalt. Perls incluía a la Gestalt entre las terapias existenciales. Aunque también criticaba a los filósofos existencialistas por necesitar apoyos teóricos

 

La relación yo-tú es un encuentro sin finalidad, sin codicia, sin preconcepto. En un encuentro así, cada uno tiene la posibilidad de descubrirse a si mismo sin ser manipulado por el otro. Ambos son catalizadores recíprocos del crecimiento en libertad.

 

Claudio Naranjo, va más allá y resume la semejanza entre Buber y Perls en la palabra “Presencia”:

En Buber la palabra presencia tiene una connotación implícita de presencia amorosa, solícita. La presencia cultivada en la Gestalt es más un asunto de atención en el presente: atención en el presente. Atención al sí mismo. Atención al otro y autenticidad en el encuentro yo-tú. Podríamos decir que en la fórmula de Buber para la actitud ideal con el otro es presencia y solicitud.

Por el contrario, en Perls es presencia y autenticidad. Incluso si esa autenticidad involucra la expresión de la ira y el reconocimiento de las limitaciones de uno para ser solícito.

  • El objetivo de la terapia existencial es aumentar la conciencia del cliente respecto a su propia existencia y ayudarle a que la experimente como real.
  • La técnica debe ser flexible y ajustarse a las necesidades de cada cliente.
  • Terapeuta y cliente son dos personas con una relación auténtica.
  • La dinámica psicológica no es general y común a la especie humana, sino que tiene una significación particular para cada cliente, según su contexto de vida. Escuchar con respeto en vez de aplicar teorías.
  • El terapeuta analiza las formas de comportamiento (de sí y del cliente) que impiden el encuentro real entre ambos.
  • Estar comprometido es el verdadero modo de estar vivo.

 

 

 

Claudio naranjo: como curar las heridas de infancia

Una inagotable fuente de sabiduría, el psiquiatra chileno Claudio Naranjo explica en una entrevista concedida a RT por qué a día de hoy solo sabemos comunicarnos con nuestros hijos a través de la violencia, cómo se pueden curar las heridas de la infancia para que no nos amarguen la vida cuando ya somos adultos y por qué el amor al prójimo no funciona si no se tiene amor propio. Vean las respuestas a todo esto y a mucho más en esta entrañable charla en RT.

En una entrevista exclusiva con RT, el psiquiatra chileno Claudio Naranjo ha afirmado que cuando un psicoterapeuta ayuda a un adulto normalmente ello habla de multitud de carencias de que niño no vio satisfechas. “Aparece el reclamo del niño que vive dentro del adulto, empieza a quejarse de lo que no supo quejarse cuando era niño“, explica.

“Hay que sentir la rabia”

Según Naranjo, es tremendamente importante que los adultos sean capaces de “despertar” a ese “niño interior enojado con la frustración de su padre o madre”, el cual pueda incluso “llegar a acusarles” y que sean capaces de sentir la rabia aparentemente irracional” que tenían de pequeños. “Porque sin el permiso de sentir esa rabia, uno vive como un animal castrado“, asevera.

El psiquiatra chileno asegura que los seres humanos “somos como esos leones del circo a los que obligan a pasar por un circo ardiente a costa de hambre y del látigo”. “Todo animal puede ser domesticado, llega un momento en el que el animal se rinde. Así pasa con la vida humana también, a los adultos hay que devolverles la recuperación del dolor y de la rabia infantil para que vuelvan a estar enteros”, constata.

El camino hacia el amor

“Para amar hay que tener la libertad de decir sí o no, no puede ser uno un animal domesticado”, afirma Naranjo, añadiendo que hay que salirse de las frases tipo “tengo que ser un niño bueno” o “tengo que amar a mi padre o a mi madre”. El experto hace hincapié en que “solo desde ahí se puede propiamente recuperar el amor”.

“La rabia incondicional es como el comienzo de una nueva libertad”, apunta. En este sentido, el psiquiatra destaca que hay una contradicción en la ética cristiana, “que predica el amor al prójimo pero no predica el amor por uno mismo”. “Dice: ‘ama al prójimo como a ti mismo’, pero en la práctica es como si el mensaje que transmite la cultura es: ‘no te ames a ti mismo'”, recuerda. “El problema con eso es que no funciona el amor al prójimo si no hay amor por uno mismo“, añade.

 

Fuente: actualidad.rt.com

 

 

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