Ansiedad y creatividad: una relación dual

 

La ansiedad es una fuerza dual que puede ser tanto destructiva como generativa, dependiendo de cómo lidiemos con ella. Kierkegaard, el filósofo danés, en su tratado El concepto de la ansiedad,  explica la ansiedad como el efecto mareador de la libertad y la inmensidad de la existencia humana: una posibilidad que o te paraliza o te invita a actuar. Escribe:

“La ansiedad es completamente diferente al miedo y a conceptos similares que se refieren a algo definitivo; la ansiedad es la realidad de la libertad como la posibilidad de la posibilidad”.

La ansiedad puede compararse al mareo. Aquél que por casualidad se encuentre mirando hacia el ancho abismo se mareará. Pero, ¿cuál es la razón para esto? Está tanto en su propio ojo como en el abismo, porque supón que no hubiera mirado hacia abajo. Es así como la ansiedad es el mareo de la libertad, que emerge cuando el espíritu quiere proponer la síntesis y la libertad se asoma al abismo hacía su propia posibilidad, echando mano de la finitud para soportarse a sí misma. La libertad se rinde ante el mareo. En ese preciso momento todo ha cambiado, y la libertad, cuando vuelve a surgir, se encuentra con culpa. Entre estos dos momentos está el salto, que ninguna ciencia ha explicado y que ninguna ciencia puede explicar. Aquél que se vuelve culposo en la ansiedad se vuelve tan ambiguamente culposo como es posible volverse.

PROHIBIDO-PIANO

Quizá sin tantos conceptos figurativos podamos entender que la ansiedad de la que habla Kierkegaard es esa parálisis ante lo indefinido. Estamos educados a actuar y tomar decisiones basados en lo limitado, lo finito, lo mesurable. O al menos eso creemos. Pero cuando estamos parados frente al acaso, entonces surge el mareo. Y el mareo es la ansiedad. Pero el filósofo lleva ese concepto un paso más allá diciendo que una vez que hemos sentido ese mareo y esa parálisis ante la libertad, cuando volvemos a sentirlo ya va cargado de culpa. Y la combinación de la culpa y la ansiedad, apunta, “es el peligro de caer; en otras palabras, el suicidio”.

Sin embargo, para Kierkegaard la ansiedad también es una gran educación para los hombres, y argumenta que el fracaso o la fecundidad dependen de cómo nos orientemos en la ansiedad. “Quien esté educado [en la posibilidad] se queda con ansiedad; no se permite a sí mismo ser engañado por su falsificación incontable y recuerda claramente el pasado. Así los ataques de ansiedad, incluso si son aterradores, no lo serán tanto como para que corra de ellos. Para él, la ansiedad se vuelve un espíritu de servicio que contra su voluntad lo lleva a donde realmente desea ir”.

Así, para Kierkegaard la relación entre la creatividad y la ansiedad es muy estrecha. Es precisamente porque es posible crear (crearnos a nosotros mismos, crear nuestras innumerables actividades diarias, escoger un camino y seguirlo) que uno siente ansiedad. Nadie sentiría ansiedad si no hubiera posibilidades. Y naturalmente crear significa destruir algo previo. La culpa de la que habla Kierkegaard tiene mucho que ver con defraudarnos a nosotros mismos al paralizarnos ante las posibilidades y no atrevernos a destruir y crear.  

 

Fuente: pijamasurf.com

 

 

La biología del amar y del conocer: Maturana para principiantes

¿Existe una realidad objetiva? ¿Somos seres totalmente racionales? ¿Cómo afecta eso nuestra vida? Revisemos qué tiene que decir el biólogo Humberto Maturana al respecto y, de pasada, sabremos por qué es tan famoso.

Hace poco, Humberto Maturana (1928) se vio envuelto  en una polémica respecto al coaching y la naturaleza de sus propias investigaciones. Y aunque sería interesante desarrollar el tema de hasta donde el autor de un avance científico, puede intervenir en los posteriores desarrollos y aplicaciones de ese avance, preferí enfocarme en lo que me parece que ha sido el gran legado del Dr. Maturana: La biología del amar y del conocer.

ESPIRAL

Algunos antecedentes: autopoiesis, realidad y lenguaje.

Humberto Maturana, como biólogo, es reconocido a nivel mundial por establecer una definición del fenómeno de la vida, inexistente anteriormente. Con la ayuda de su estudiante, el recordado Dr. Francisco Varela, definió el concepto de autopoiesis, a comienzos de la década de 1970. Para entender este concepto, debemos considerar a todo organismo vivo, como un sistema dinámico, o sea, una colección de elementos relacionados entre sí, y que pueden variar sus relaciones con el tiempo.

Entonces, un sistema autopoiético es aquél que se reproduce, crea y repara sus propios elementos, y para Maturana y Varela, se trata de la propiedad básica y distintiva de los seres vivos, pues al no existir autopoiesis, o sea, al no poder renovar sus células, limpiar las toxinas, etc., el ser vivo muere. Este concepto ha tenido un profundo impacto en la cibernética, la sociología, la psicología y múltiples otros campos.

Respecto a la naturaleza de la realidad, Maturana nos indica que para uno, como organismo, la realidad existe únicamente si la percibimos. Y que además, nuestros cerebros no pueden distinguir en primera instancia la ilusión de la realidad, necesitamos un contexto para darnos cuenta de cuál es cual. Esto tiene interesantes consecuencias para el concepto de “objetividad”, que abarcaremos más adelante.

Sobre el lenguaje, Maturana estima que es básicamente una coordinación de coordinaciones y es lo que, además, nos hace humanos. Al relacionarme con otros a través del lenguaje, voy cambiando mi propia forma de entender las cosas y produciendo cambios palpables a nivel físico, al interactuar desde el lenguaje, pues se establecen nuevas conexiones neuronales. En otras palabras, nuestros cuerpos se van transformando según lo que hacemos desde el lenguaje y, naturalmente, también hacemos en nuestro lenguaje según lo que se transforme en nuestros cuerpos.

Sobre estas bases, Maturana ha ido construyendo un aporte esencial al entendimiento de nuestra experiencia como seres humanos, y que se manifiesta en sus propuestas sobre la biología del amar y del conocer.

En esta interesante entrevista, el Dr. Maturana se explaya sobre la autopoiesis y otros temas. MW Producciones.

Las bases biológicas del conocimiento

Humberto Maturana, partiendo desde la biología, vincula el lenguaje con las emociones, la cultura y el amor. Nos dice que todo el quehacer humano se da dentro del lenguaje, por lo que si no hay lenguaje, no hay quehacer humano. Y simultáneamente, como todo lo que hacemos se hace desde la emoción, entonces todo nuestro quehacer, como seres humanos, ocurre dentro del cruce entre el lenguaje con la emoción. Plantea además que el lenguaje surge desde la aceptación del otro, o sea, desde el amor.

Pero vamos por partes.

El planteamiento básico de Maturana, es que el hecho de conocer, debe tener bases biológicas… porque es claro, sin un sustento biológico, es imposible que podamos tener experiencia humana alguna. Por lo tanto, pensó él, debe haber bases biológicas que determinen la manera en que conocemos las cosas. Algo esencial en esto, es la emoción, que es una respuesta biológica a nuestras necesidades como organismos.

En general, tratamos lo racional como si fuera un fundamento universalmente válido para todo lo que hacemos. Y no es así. Porquetodo sistema racional está basado en premisas aceptadas a priori, de forma arbitraria, desde las preferencias personales. En el fondo, somos seres emocionales, que buscamos validar racionalmente esas emociones. Esto es efectivo incluso en ámbitos tan “fríos” o “abstractos” como la matemática y las ciencias exactas, pues las premisas fundamentales, los puntos de partida, uno los acepta porque quiere hacerlo, lo hace por motivos emocionales, no racionales. (No hace mucho escribí un artículo sobre las premisas de la ciencia que, irónicamente, no pueden ser probadas y que, de demostrarse equivocadas, podrían echar por tierra todo lo que conocemos. Los invito a leerla).

A partir de esta conciencia de nuestra propia emocionalidad, nos podemos dar cuenta que hay dos tipos de desacuerdos. El primero, se centra en cómo entendemos los procedimientos lógicos: si uno dice, por ejemplo, que 1 mas 1 suma tres, o bien explico qué quiero decir con eso o debemos ponernos de acuerdo sobre las reglas. O sea, si yo pienso que 1+1=3, y todo el resto del mundo piensa que es 2, es un tema de cómo se entienden los procedimientos lógicos, y nadie se siente realmente agredido o amenazado por ello.

En cambio, en el segundo tipo de desacuerdos, sí nos sentimos atacados. Cuando estamos en desacuerdo en las premisas fundamentales, esas premisas emocionales que validamos racionalmente, entonces uno siente que el otro es una amenaza para nuestra existencia, pues niega los fundamentos de nuestro pensamiento y nuestra coherencia interior. Muy mal. Entonces, ahí sí que tenemos reacciones explosivas.

Por ejemplo, en el tema del fútbol: si yo soy del equipo A y mi archienemigo del equipo B, dice que el equipo A es de lo peorcillo y que son feítos, si mi identificación con el equipo es muy grande, reaccionaré de forma violenta, pues en el fondo lo que percibo no es que se hable de fútbol… sino que se habla de mí mismo. Y ante esa negación de mi propia existencia, reacciono con muchísimo vigor, con consecuencias que tristemente están a la vista de todos. Situaciones similares ocurren cuando hablamos de nuestra visión política o religiosa, donde es casi imposible mantenerse impasible. Ambas cosas definen, en buena medida, nuestra construcción del mundo.

Una interesantísima entrevista al Dr. Francisco Varela, colaborador de Humberto Maturana, sobre los mismos temas tratados en esta columna. Canal 13 Cable.

Sobre la objetividad

Viendo así las cosas, habría dos formas de entender la realidad. En una de ellas, podemos intentar convencer a alguien de la verdad de nuestras ideas, a través de “argumentos objetivos”. Usando estos argumentos, pretendemos que la realidad es universal y que precisamente esa realidad, la hemos aprehendido de forma racional. Por lo tanto, si la otra persona persiste en sus propios argumentos, la tacharemos de ilógica o de absurda, porque nuestra verdad, sería la verdad absoluta.

Aquí lo que debemos pensar, es cómo accedemos a la realidad. Y es donde aparece esta segunda mirada sobre las cosas.

Para Maturana, no podemos tener acceso a una realidad objetiva independiente, sino que existe un “Multiverso”, donde hay tantas realidades como experiencias. Por lo tanto, lo que existe son dominios, campos, sistemas de explicaciones para nuestras distintas experiencias, los que pueden o no coincidir con los de otras personas.

Uno podrá decir: “pero entonces, ¿cómo es posible el progreso científico, si no hay una sola realidad?”. Y bien, es posible porque existe coincidencia sobre las premisas básicas a utilizar y la lógica que se aplica a ellas. Y dentro de ese campo, que es uno de los tantos posibles, se puede avanzar. De la misma forma que se puede progresar en otros campos que no sean los científicos, en tanto exista coherencia entre las descripciones de la realidad aceptadas por las personas participantes, o sea, que estén de acuerdo en cómo entienden el mundo.

Las bases emocionales de nuestras relaciones

Para Maturana, a medida que crecemos, vamos uniendo las emociones al lenguaje. Al entrelazamiento de emociones y lenguaje, Maturana le llama conversaciones. Y plantea que todo lo que hacemos como seres humanos, lo hacemos en conversaciones.

Y en dichas conversaciones, entonces, se expresan las emociones subyacentes. Por ejemplo, a través de la agresión, el otro es negado en forma directa o indirecta como un otro que puede coexistir legítimamente con uno. En cambio, a través de la indiferencia, sencillamente no vemos al otro como un otro. No tiene presencia y queda fuera de nuestro ámbito de preocupaciones.

En cambio, el amor, es la emoción donde el otro tienen una existencia legítima, donde no se le niega, sino que se le acepta como un otro válido. Y es desde ahí que se puede construir una vida en sociedad, nos dice Maturana.

Otra interesante entrevista al Dr. Maturana, sobre los temas tratados en esta columna. Radio Cooperativa.

La biología del amar

La definición que Maturana da del amor, es desde su perspectiva como biólogo, y considera que es la emoción fundamental que hace posible nuestra evolución como seres humanos. La define de la siguiente forma: “… cuando hablo de amor no hablo de un sentimiento ni hablo de bondad o sugiriendo generosidad. Cuando hablo de amor hablo de un fenómeno biológico, hablo de la emoción que especifica el dominio de acciones en las cuales los sistemas vivientes coordinan sus acciones de un modo que trae como consecuencia la aceptación mutua, y yo sostengo que tal operacion constituye los fenómenos sociales”.

En ese sentido, los seres humanos somos intrínsecamente amorosos, y podemos comprobarlo fácilmente, observando lo que ocurre cuando a una persona se le priva del amor, o sea, se les niega el derecho a existir o se les quita validez a sus propios fundamentos básicos, emocionales, para la existencia. Esta carencia afectiva produce trastornos, como la ansiedad, la agresividad, desmotivación, inseguridad, tristeza y estrés crónico, etc.

Entonces, el amor es una manera de vivir en sociedad. Surge cuando al interactuar con otras personas, no importa quienes sean o su lugar en la comunidad, las consideramos como un legítimo otro, que puede coexistir con nosotros. Esta emoción, entonces, amar, es el fundamento de la vida social, al aceptar la existencia de los demás, sin querer anularlos o negar su propia visión del mundo.

Entonces, ¿qué recomienda Maturana?

Maturana nos indica que lo mejor es aceptar nuestra naturaleza, nuestra propia forma de sentir y experimentar la realidad, no negarla, pues eso genera un estrés innecesario y nos hace la vida más difícil e incluso miserable. En otras palabras, nos recomienda aceptar que no existe una realidad objetiva donde se imponga una sola forma de entender las cosas, pues cada ser humano posee su propia realidad, y de esta forma, no excluimos al resto.

Asimismo, esto obedece al hecho que nuestra naturaleza biológica está fundada en el amor, por lo que la no exclusión de distintas miradas, responde a ello mismo. Así, nuestros pensamientos o creencias no excluyen o niegan las de los demás y viceversa.

Para ello, además, debemos abrirnos al espectro emocional de nuestra existencia y recordar que no constituye una interferencia con el campo intelectual, sino que a la inversa, las emociones entregan sentido y profundidad a nuestro razonamiento.

Además, al relacionarnos desde la aceptación del otro y no desde el conflicto, se producen numerosas reacciones en cadena, que efectivamente nos hacen la vida más llevadera con los demás. Resulta sumamente interesante, que una teoría científica tenga una aplicación tan directa en nuestra vida diaria.

Ustedes dirán que todo esto es un poco “soñador”, pero como dijo un gran sabio, el mundo ideal está a sólo un día de distancia… si todos nos pusiéramos de acuerdo en respetar la existencia del otro.

¿Consideras que es útil este aporte de Humberto Maturana?

 Fuente: http://www.eldefinido.cl
Por Alvaro Lopez B

 

La Sincronicidad según la Mecánica Cuántica: las Causalidades como producto de nuestra mente

 

Cuando ocurren coincidencias sorprendentes, parece que estuviéramos conectados al mundo de una forma misteriosa. Por ejemplo, estás pensando en una canción que no has escuchado durante años y tienes este pensamiento justo cuando la canción comienza a sonar en la radio. En este caso, parece que tu mente estuviera conectada al mundo a tu alrededor, la coincidencia ocurren entre un estado mental y un estado físico.

“Los fenómenos de sincronía están caracterizados por una coincidencia significativa que aparece entre un estado mental (subjetivo) y un evento que ocurre en el mundo externo (objetivo)”, así lo explican los físicos actuales que están llegando a las mismas conclusiones que el Budismo, la Psicología de Carl G Jung y El Cuarto Camino de G. I. Gurdjieff.

Incluso, hay científicos que afirman que la sincronía no puede ser explicada con la física clásica. Ellos ven al entrelazamiento cuántico como explicación para la conexión entre mente y materia y entre las mentes de varias personas.

 

“El entrelazamiento cuántico es un fenómeno en el cual pares o grupos de partículas que estuvieron en contacto parecen seguir conectadas sobre vastas distancias”

 

Ellos usan la mecánica cuántica para examinar la relación entre la mente consciente y la inconsciente y examinar el libre albedrío.

¿Cómo interactúa la mente consciente con el inconsciente?1

En física cuántica, un electrón existe en una forma oscilante de onda, no está en un estado fijo hasta que se mide. La medición hace colapsar a la función de onda.

La mente inconsciente es similar a un electrón en ese sentido. Está en varios estados potenciales y la mente consciente actúa como instrumento de medición que lo fija (al menos temporalmente) en un estado particular. La mente consciente colapsa la función de onda de la mente inconsciente.

Entonces, según esta teoría, hay un proceso cuántico entre las diferentes partes de la mente. Pero el proceso se extiende más allá de la mente del individuo en eventos de sincronía. Entonces, ¿es posible que la mente de un individuo está conectada a un inconsciente colectivo a través del entrelazamiento?

El entrelazamiento de la mente consciente con el inconsciente colectivo (de la gente con la que tenemos lazos emocionales, etc.) explica las coincidencias en las cuales las psiquis de dos o más personas parecen estar conectadas.

Pero la mente consciente está también entrelazada con la materia, dicen, y explican que las coincidencias con el mundo físico a nuestro alrededor parecen esperar nuestros pensamientos.

 

“Uno puede ver posiblemente eventos en sincronía entre los dominios materiales y mentales como consecuencia de un entrelazamiento cuántico entre mente y materia”

 

El universo está lleno de misterios que desafían nuestro conocimiento actual. Existen fenómenos que parecen extraños con el conocimiento del que disponemos y que estimulan la imaginación y abren posibilidades inimaginables. ¿Son verdad? Para poder responder este interrogante consideramos que es necesario investigar y llegar al fondo del conocimiento del Ser Humano, Del Universo y sus Leyes.

 

Fuente: aztlan.com.ar

El misterio de la atracción mental: dos almas que se acarician

 

A veces, dos almas se encuentran como lo hacen las estrellas más antiguas del firmamento. Casi sin saber cómo, entramos en un mismo campo gravitacional donde casi todo encaja. Hablamos de esa seducción mental que va más allá de la física, porque atrapa y encandila, ahí donde dos almas se acarician y navegan con el mismo rumbo.

Este tipo de atracción que va más allá de la piel y que se ahonda en otro tipo de procesos, en realidad, es más común de lo que pensamos. Ello no quita, no obstante, que el peso de la apariencia física siga teniendo su notable importancia. De hecho, tal y como demostró el psicólogo social Solomon Ash en sus “Teorías implícitas de la personalidad” las personas seguimos pensando que todo lo hermoso es bueno, y por tanto, beneficioso. 

 

Que alguien te haga sentir cosas sin ponerte el dedo encima, eso es admirable
-Mario Benedetti-

 

 GIF LENTO LENTO

No hablamos en absoluto de “almas gemelas“, sino de personalidades que conectan, que están en perfecta sintonía y que son capaces de crear un vínculo fuerte y enriquecedor. Un tema interesante y con muchos matices del que deseamos reflexionar contigo.

 

La atracción mental no busca almas gemelas, busca compañeros de viaje

Empezaremos hablando de un dato curioso que debe invitarnos a la reflexión. Según un estudio llevado a cabo por el doctor Raymond Knee, director del laboratorio de psicología social de la Universidad de Rochester, más de la mitad de las personas creen que las almas gemelas existen. Es decir, que las personas estamos destinadas entre nosotros y que ese tipo de atracción trasciende a lo que a simple vista, es comprensible.

Dentro de la visión del concepto de las almas gemelas, el aspecto de la atracción mental  es sin duda un pilar básico. No obstante, tal y como nos explica este mismo autor a través de artículos como “The Science of Soulmates”, este tipo de atracción iría más allá de los simples procesos mentales asociados a la conjunción en cuanto a valores, necesidades y afectos para llegar a un campo más bien espiritual.

Queda claro que para una visión científica este enfoque no es válido.  No lo es porque hay quien deja en manos del destino aspectos que deben estar bajo nuestro control. Porque la auténtica atracción mental no entiende de magia ni de destinos, sino de la conjunción de dos personalidades maduras que, más allá de un amor eterno, lo que buscan es una relación presente, un compañero/a de viaje por el cual,  luchar cada día.

 

Unidos por el destino o unidos para crecer:

El doctor Raymond Knee sigue a día de hoy inmerso en el estudio sobre la concepción social de las “almas gemelas” . Desde su departamento podemos realizar un test con el cual evaluar nuestra visión sobre el tema. Tras realizar esta prueba sabremos si pertenecemos a alguno de estos dos grupos.

  • Personas que creen en la existencia de las almas gemelas. Desde este enfoque, la atracción mental se entiende como ese proceso mediante el cual, nuestra unión con la otra persona es tan íntima y excepcional, que no necesitamos decir qué queremos o qué nos falta para que el otro miembro lo sepa. Somos un mismo ser.
  • Personas que creen en las relaciones afectivas como parte de su crecimiento personal y emocional. En este caso, el destino tiene poca o ninguna importancia. Nadie está predestinado a nadie, somos nosotros quienes lo creamos invirtiendo tiempo, voluntad y esfuerzo cuando encontramos a ese compañero de viaje.

La atracción mental responde en este último caso a una concordancia en cuanto a intereses, pasiones, valores y la facilidad con la que negociamos, con la que nos entendemos para llegar a acuerdos sin esperar a que la otra persona “adivine” qué nos ocurre. Entenderlo de otro modo nos podría llevar a una profunda frustración.

Las claves de la atraccion mentalAMOR ALEGRIA

La atracción física es algo fuerte, intenso, descontrolado… Lo sabemos y nos encanta. Sin embargo, la auténtica magia que caracteriza a esas relaciones más auténticas y estables se halla en un equilibrio ideal entre ambas dimensiones, ahí donde la seducción mental es cada día el ingrediente más descarado, el más vívido y emocionante.

El amor hace posible la paradoja de dos que se vuelven uno sin dejar de ser dos
-Erich Fromm-

Asimismo, si nos detenemos a ahondar un poco en las claves de la auténtica atracción mental nos daremos cuenta de que, efectivamente, hay muy poco de sobrenatural en ella, pero sí mucho de emociones, de pulsiones, de química y de ese tipo de intuición enterrada en nuestro inconsciente que nos dice que es él o ella la persona que en este momento presente, más nos conviene.

Veamos algunos aspectos.

El primer aspecto es sin duda la reciprocidad, algo tan básico como ser respondidos de forma positiva, sentirnos reconocidos valorados y vernos como figuras importante a ojos de otra persona, conforma una atracción muy significativa.

  • La atracción mental confluye también en intereses semejantes, en ver el mundo desde una misma perspectiva y bajo unos mismos principios. Pueden haber diferencias en algunos aspectos, claro está, pero esas pequeñas disonancias son respetadas e incluso valoradas.

Asimismo, la atracción mental se enciende a través del desafío. Hay personas que nos hacen sentirnos vivos, que nos retan con su mirada, con sus conocimientos, con esa sutil combinación donde lofamiliar se entremezcla con lo desconocido. Poco a poco, se configura algo que nos emociona, que llena nuestra mente para, irremediablemente, encender nuestro corazón y dejar que nuestras almas se acaricien.

 

Fuente: http://www.mujer.guru

Vía: lamenteesmaravillosa

Oscuridad…Un poema de invierno en primavera

 

“OSCURIDAD”

 

Escalo nubes.ARRIBA ABAJO

Persigo sueños.

Tú te escurres entre grietas de seda y esparto, hacia tu abismo de sombra.

Ya no me dejas lugar a tu lado.

Elegiste otra presencia para atravesar tu desierto.

Mi oasis rebosa de amor inútil.

Corazón dinamitado esparce pedazos de mieles y amargos sobre  tierra baldía.

Rastrojo de invierno hiela mis entrañas.

Tu oscuridad y la mía… Tan distintas y tan iguales.

Caminamos a ciegas entre brumas inciertas.

Somos desconocidos en un paraíso de sombras.

Febrero extraño  de contrastes y ocasos.

 

Yolanda Jiménez

Masaje de amor incondicional. Una experiencia única

 

Espacio cálido. Luz tenue. Aceite caliente. Música para meditar. Conexión con los adentros. Un viaje al origen. Una energía poderosa se despierta. Se expande llenándolo todo. Cuerpos desnudos danzan al son de una Kundalini inquieta. Un hombre sabio. Una mujer curiosa. DELICADEZAEntregados al sentir. Unas manos  expertas deslizan tactos de seda sobre una piel de fuego. Un manantial generoso riega  sentidos sedientos. Delicado abono sobre tierra fértil. El corazón se estremece. Belleza desbordada en lágrimas silenciosas. Dos pares de  pupilas se encuentran, mudas, se dicen todo. El alma colmada.Trascendencia.Sutileza espiritual. Místicos aromas envuelven el profundo éxtasis. Un estado de amor incondicional emerge de las profundidades. Él generoso. Ella agradecida.

Gracias, hombre de corazón grande y mirada profunda.

 

Yolanda Jiménez  

La vía del vacío fértil (IIª parte)

Continuación del texto de Francisco. Peñarrubia. Resumen libre de Yolanda Jiménez :

 

REFLEXIONES SOBRE EL TERAPEUTA Y SU OFICIO

Perls formuló la “oración gestáltica”, propuesta como una orientación:

Yo hago lo mío y tú haces lo tuyo.

No estoy en este mundo para llenar tus expectativas.

Y tú no estás en este mundo para llenar las mías.

Tú eres tú y yo soy yo.

Y si por casualidad nos encontramos, es hermoso.

Si no, puede remediarse.

 

Alude claramente a una orientación de la actitud. A la actitud del terapeuta en el encuentro, enfatizando el aspecto existencial, derivado de la conciencia y la responsabilidad de los interlocutores.

 

Las tareas del terapeuta gestáltico, según Joen Fagan:Terapeuta

  • Pautamiento
  • Control
  • Técnicas frente a no-directividad
  • Humanidad
  • Compromiso
  • Inclusión
  • Presencia
  • Compromiso con el diálogo
  • No-explotación
  • Vivir la relación

 

Para Claudio Naranjo, ser terapeuta es ser uno y viceversa. Lo esencial del terapeuta es su autenticidad. En ella se basa su potencial curativo.

 

Perls confiaba en que el hecho de ser era contagioso y el aprendizaje intrínseco de la psicoterapia era suficiente. De este modo, el trabajo interno y la maduración personal tienen más peso que el aprendizaje externo y desplazan la idea de rol.

 

La implicación del terapeuta

 

Las técnicas tienen poco alcance si solo son trucos. Claudio Naranjo, añade: “Las ideas son igual de peligrosas que las técnicas, como sustitutos de la experiencia real”.

Hace falta tacto y talento para ir ajustando el flujo entre el paciente y el terapeuta, para que responda a los intereses de ambos. Es ahí donde el terapeuta tiene una gran responsabilidad con su propia autenticidad. No podemos enseñar a nuestros clientes a ser ellos mismos si nosotros no somos auténticos en la relación.

 

No existe el terapeuta ideal. Es de carne y hueso y mostrará su personalidad, sus limitaciones y sus propios prejuicios en la relación terapéutica.

 

El grado de implicación de un terapeuta es difícil de definir. Cada terapeuta, desde la honestidad, mostrará el punto humano de desarrollo en el que se encuentra, sin forzarse o exigirse.

 

La terapia Gestalt no solo despenaliza, sino que, alienta la expresividad fisica y emocional del terapeuta. Esto incluye que haya contacto corporal entre él y sus pacientes.

 

Sexualidad y agresividad

 

Son los componentes básicos del ser humano y por lo tanto, intrínsecos en la relación terapéutica. La postura gestáltica es evitar hablar del asunto y analizarlo. Por el contrario, sí abordarlo desde el darse cuenta de la experiencia en curso. Perls avisa del componente fantasioso que distorsiona la experiencia, al colocarnos en lo peor o en lo mejor.

 

Uno de los riesgos derivados de la relación terapéutica y temidos por el terapeuta, es la erotización  y la posibilidad de que derive en una relación sexual. La erotización puede surgir de una de las partes o de ambas. La actitud ante esta situación no es negarlo o prohibirlo, sino explorarlo. Lo que está prohibido en Gestalt no es mantener relaciones sexuales, sino, no darse cuenta, no responsabilizarse e interrumpir la experiencia aquí y ahora.

Por el lado del terapeuta, la explicitación de sus sentimientos o autorrevelación, es parte de su trabajo. Cada terapeuta resuelve el riesgo a u manera, según su madurez y según la situación.

 

Respecto a la agresividad, Perls la consideró como un componente básico del crecimiento, ya que, sin agresión no se transforma el medio para que sea asimilable por el organismo.

 

En la situación terapéutica, paciente y terapeuta temen la agresión propia tanto como la del otro. Esta angustia, al igual que con la sexualidad, solo puede atravesarse experiencialmente. La agresividad del paciente puede descargarse sobre un cojín o de cualquier otra manera que la libere sin riesgos.

Cuando la agresión va directamente contra el terapeuta, éste toma sus medidas, pero no la prohíbe.

 

Cuando la agresividad surge del terapeuta, tampoco se penaliza. Se intenta convertir en herramienta de trabajo. El grado en que el terapeuta exprese sus sentimientos negativos depende se su congruencia. No es un asunto de estrategia o de técnica.

 

La sexualidad y la agresividad son afrontadas por el terapeuta como experiencia. El nivel de riesgo y de cautela es diferente para cada terapeuta. No hay un modelo único.

En el fondo, todo se reduce a la madurez del terapeuta, es decir a su propio proceso de terapia y a la supervisión, como un espacio de reflexión personal y profesional.

 

Transparencia y transferenciaTERAPIA

La transferencia se produce desde el paciente hacia el terapeuta. Puede ser positiva (sentimientos tiernos) o negativa (sentimientos hostiles)

El fenómeno contrario es la contratransferencia, que se produce desde el terapeuta hacia el paciente.

Freud, a partir del psicoanálisis, enfatizó en la contratransferencia. Designó como meta el conocer y dominar la contratransferencia para la comprensión de los procesos psicológicos del analizado. Plantea al psicoanalista como un mero espejo.

Posteriormente hay aportaciones de Jung, Rank y Ferenczi sobre la situación terapéutica, que discrepan de Freud.

Ferenczi, por ejemplo, mantiene que los sentimientos del psicoanalista hacia su paciente son provocados por el propio paciente. El analista no puede ayudar más que al paciente por el que siente afecto. Este enfoque despenaliza la contratransferencia.

 

La transparencia

Es una técnica gestáltica que se basa en: atención al presente; darse cuenta; y hacerse responsable de sí en el encuentro Yo-Tú.

Para la Gestalt, el terapeuta y su cliente son dos personas comprometidas en una relación dual, autentica. Aunque sus estatus y sus tareas sean diferentes. Cada uno desarrolla una atención a sí y al entorno, donde el entorno es el otro, el Tú.

 

Desde la Gestalt se pide al terapeuta una actitud muy clara como parte de su crecimiento personal. El terapeuta gestaltico utiliza sus propios sentimientos, su resonancia afectiva, de forma activa en terapia. Desde esta perspectiva, él es propia técnica. Tal respeto solo puede ser válido si el terapeuta comprende que las dificultades de sus pacientes en el vivir, no son muy diferentes de las suyas.

 

En la terapia grupal la oportunidad de proyectar es mayor que en las sesiones individuales. Perls se interesó especialmente por las proyecciones, a la vez que consideraba la situación grupal como un espacio privilegiado, donde contrastar dichas proyecciones y distorsiones. Valora en el grupo, su autoridad y fiabilidad ante el paciente resistente.

 

Encuadre, diagnóstico y supervisión

 

El encuadre se acuerda entre el terapeuta y el paciente. Habitualmente se pautan sesiones semanales de 45 minutos. Pueden ser sesiones individuales, con parejas o con varios miembros de la familia.

 

Sobre el diagnostico, está muy relacionada con el estilo del terapeuta. Perls, por ejemplo  no hablaba de diagnóstico, pero tenía un ojo clínico para ver la esencia del juego neurótico existencial del paciente.

A mayor experiencia y madurez del terapeuta, menor importancia y necesidad de diagnóstico.

 

La supervisión es la terapia del terapeuta. Ser terapeuta es tan difícil y arriesgado como ser persona. Peñarrubia no lo concibe como un rol ni como una profesión. Como máximo, lo considera un oficio, una vocación. Un oficio artístico que se enraíza en el trarapeuta.

La supervisión del terapeuta es importante en toda la práctica, pero especialmente entre los terapeutas principiantes. Ocurre que los principiantes atraviesan un estado de euforia. A medida que se acumula más experiencia y más sabiduría, más somos conscientes de lo poco que sabemos.

 

El grupo en terapia Gestalt

 

La terapia Gestalt se imparte con frecuencia en formato grupal. El grupo gestaltico es una terapia en grupo. Perls insistió en la idea de autorregulación organísmica en cuanto a la salud personal. Sin embargo, no tenía fe en la autorregulación del propio grupo, al igual que sí la tenia Rogers. Perls introdujo un modelo de terapeuta más directivo, pero por otro lado, muy respetuoso: es decir, que no apoyar al paciente más allá de sus mínimos es infantilizarlo y es no respetar que sea él mismo el que eche mano de su propio autoapoyo.

 

Modelos de grupos gestalticos:

 

  • El de Zinker que define el grupo como una comunidad creativa de aprendizaje.
  • Kepner plantea la interacción de la terapia Gestalt dinámica de grupos. Considera una doble función: el desarrollo de los individuos en el grupo y el desarrollo del grupo como un sistema social
  • Frew relaciona los cinco mecanismos neuróticos clásicos: introyección, proyección, retroflexión, deflexión y confluencia. Los considera como cinco estilos de contacto, con las fases del grupo.
  • Castanedo aporta diferentes ejercicios grupales y fantasías dirigidas para trabajar desde lo emocional con el grupo
  • Modelo mixto: Gestalt grupal: no directividad o al contrario, intervención (devolver lo obvio que el grupo no percibe). Rondas grupales. Juegos de acercamiento/distanciamiento. Fantasías dirigidas.

 

El trabajo corporal

 

La terapia Gestalt ocupa un lugar  relevante entre las terapias psicocorporales. Desde la libido freudiana, pasando por los aportes de Kepner y Reich, hasta Perls.  Éste describe  su técnica para restablecer por medio de la concentración  las funciones del ego; diluir la rigidez del cuerpo y el ego petrificado en el carácter.

Entre los gestaltistas, algunos piensan que el abordaje corporal clásico de la terapia Gestalt es suficiente. Y hay otros que lo perciben deficiente y se inclinan por una síntesis de  Gestalt y otras metodologías. Este es el caso de Claudio Naranjo.

 

La espiritualidad. Gestalt transpersonalPREGUNTATE

 

Al hablar de espiritualidad, es fácil asociarlo con el pensamiento no científico y con connotaciones religiosas. El término “transpersonal” evita esta concepción y permite encuadrar la espiritualidad en la experiencia interior, personal. Ésta es única e individual, aunque, a la vez esté recogida en todas las grandes tradiciones metafísicas de Oriente y Occidente.

El surgimiento de la Psicología Humanista en Occidente, se llamó “tercera fuerza”, respecto al Psicoanálisis y al conductismo y se posicionó:

 

“Sobrepasar los límites tradicionales de la Psicología para incluir métodos de comprensión de la experiencia humana y la experiencia del potencial de cada uno. Insistir en las experiencias que favorecen la realización de sí mismo, la responsabilidad individual, autenticidad y trascendencia. Proponer una percepción de la persona total: corporal, mental, emocional, espiritual…”

 

A partir de aquí se ha desarrollado la Psicología Transpersonal. Apunta al campo de la investigación psicológica, incluyendo otras áreas de la experiencia, más allá de la concepción clásica. El término tanspersonal se refiere a las experiencias que afectan a la conciencia y a una extensión de la identidad que va más allá de la individualidad y de la personalidad. Se nutre de la ciencia occidental y de la sabiduría oriental, en un intento de integrar ambos conocimientos en el desarrollo del potencial humano.

Esto tiene que ver con trascender los límites del ego. Entendiendo por ego el autoconcepto, la imagen condicionada y empobrecida de nosotros mismos con la que nos identificamos.

 

La psicoterapia constituye un tipo de abordaje espiritual. El simple hecho de prestar atención a lo que está ocurriendo en nuestro interior, puede ser considerado como un acto espiritual.

 

La terapia Gestalt en el contexto transpersonal

 

A nivel del “ego”, se alude a la identificación del hombre con una representación o imagen mental, más o menos precisa de su organismo total… Aquí están las dualidades psique/cuerpo, consciente /inconsciente. El proceso terapéutico consiste en restablecer el contacto con la sombra y reapropiarse de lo proyectado fuera hasta qu el individuo adquiera una imagen de sí más exacta y aceptable. Más correcta con su organismo total.

 

Un paso más allá está la cuestión existencial. Aquí se ubica la Terapia Gestalt. Se trata de alejarse de escindir el organismo (psique/cuerpo, consciente/inconsciente). Sí de concebir a la persona de manera holística, como un organismo total. Aquí la polaridad es entre el organismo y el medio: se trata de restablecer el equilibrio entre las necesidades del individuo y las de su entorno. Se ocupa de las crisis que ocurren  y de apoyar las potencialidades de la persona, para desarrollarse mejor e intervenir más adecuadamente en su medio.

En el nivel de la mente, operan las terapias o practicas espirituales, que trascienden el sutil dualismo del testigo frente al testimoniado. Cuando despierta la mente, ambos son la misma cosa. Es la experiencia del universo por el universo. Es la conciencia cósmica intemporal e inespacial de la que hablan el budismo mahayana, el taoísmo, el sufismo, algunas formas de misticismo cristiano, etc.

Es difícil describir el proceso terapéutico. Igualmente es difícil describir el desarrollo espiritual.

 

 

La espiritualidad de la Gestalt

 

Dentro de la terapia Gestalt es innegable el carácter existencial. También lo es la influencia de la teoría holística. De ahí deriva el concepto de polaridad gestaltico. Es un salto cualitativo para trascender la dualidad y entenderla como polaridad, como equilibrio entre opuestos,

    • La integración gestaltica de polaridades. Tiene un sentido espiritual: para vivir la experiencia mística es necesario ir más allá de todas las dualidades. En Gestalt no hablamos de dualismo, sí de integración.
    • La influencia del Zen también está presente en la terapia gestalt. Perls lo conoció a través de Weiss y ya en California, lo practicó en un monasterio durante dos meses. Le interesó  el Zen como una posibilidad de religión sin dios; como sabiduría y actitud no moralista. La gestalt que Perls desarrolló en esta época es la plasmación de esta búsqueda.
    • Para Claudio Naranjo “la conciencia meditativa constituye el autoapoyo más profundo.
    • La iluminación o satori, el budismo lo define como la paz que viene en si misma, la revelación. Para Perls era el descubrimiento de la verdad personal, de la esencia o del ser.
    • La maya, término budista también, se refiere a la fantasía, a una concepción del mundo sustentada por la cultura. Para Perls era la zona intermedia, esa que distorsiona la experiencia interna/externa. Maya Es lo que  confunde fantasía con realidad  y hay que atravesarla. No se trata de destruir a maya, sino de verla tal como es, o ver a través de ella.
    • Continuum of awarness gestáltico o meditación vipassana: la terapia gestalt ha desarrollado una metodología de la conciencia que, en esencia es una práctica meditativa. El continuum of awrnwess o continuo atencional es atención focalizada en el presente. Abierta a todos los contenidos que emergen puntualmente a la conciencia. El budismo alude a esta práctica como una perdida del yo. Cuando se ejercita este continuo darse cuenta, se enfoca la actividad en la mente (pensar, imaginar, recordar) y se acentúa la atención en los contenidos emocionales y sensoriales. El Zen mantiene que el hombre liberado s el hombre sin mente. Perls habla de abandonar la mente y volver a los sentidos.
    • El chamanismo es otro aspecto esencial de la espiritualidad gestáltica. El chamán es el antecesor del rol del terapeuta gestaltico: el rol de un guía experimentado, un conductor consciente. Lo que le hace chamannístico es su versatilidad, su movimiento orgánico entre los dominios sensorial, afectivo, cognitivo, interactivo e imaginativo. (Claudio Naranjo)
    • Otras resonancias espirituales en la terapia gesatat: el taoismo, con su fe en la sabiduría espontánea. Del sufismo, en concreto del cuarto camino, la insistencia en el trabajo, la no evasión del sufrimiento: el sufrimiento consciente, el trabajo con la atención.

 

La espiritualidad en la Gestalt, según Naranjo se basa en el equilibrio. El desarrollo de una actitud voluntaria y el desarrollo de la espontaneidad. Si podemos ver lo psicoterapéutico y lo transpersonal, podemos percibir la profunda espiritualidad de la gestalt. Es una perspectiva integradora.

 

Arte y creatividad en terapia

 

La dicotomía entre Ciencia y Arte es una constante. Para la mente discursiva, el Arte carece de lógica. A diferencia de la ciencia, el Arte no trabaja para eliminar de su campo el azar, lo irracional o lo espontáneo. Lo utiliza y lo integra.

Las terapias sicoanalíticas, comparten con el Arte este respeto por la experiencia irracional. Y así lo hace la Terapia Gestalt, especialmente interesada por este fenómeno. Perls lo llamó “el vacío fértil”: Una vivencia similar a la psicosis, atemorizante para la mente controladora, pero familiar para la mentalidad del artista.

 

El terapeuta como artistaTERAPIA 2

 

El encuentro terapéutico es una obra de arte sin realizar. Está llena de riesgos, temores y posibilidades. Si terapeuta y paciente no se desprenden de sus preconceptos, difícilmente podrán pasar a otro nivel de conciencia

    • La actitud creativa es inseparable de la disolución. Lo que en gestalt llamamos autoconcepto, ego traspersonal.
    • Perls insistía en el precepto Zen de abandonar la mente y recuperar los sentidos.
    • En la recuperación de lo sensorial, la imaginación es tan engañosa para el artista como las convicciones.
    • La búsqueda del terapeuta, como del artista, ha e abandonar su voluntad en favor de una entrega serena.

 

En gestalt se trata del “arte de ser uno mismo”. Los artistas, como los terapeutas, buscan su propio estilo. El terapeuta gestaltista lo hace  pasando del apoyo externo al autoapoyo. Atravesando de lo fóbico a lo explosivo. Del vacío estéril al vacío fértil.

Claudio Naranjo describe entre las aptitudes específicas del gestaltisa:

  • Desprecio de la actividad conceptual
  • La fe en la autenticidad
  • La confianza en la naturaleza
  • La concepción paradójica del cambio

 

Vista de este modo, la terapia es un arte. Es un proceso espiritual. En este sentido, hay un paralelismo con el jainismo (corriente del judaísmo) y su postulado de la alegría de la salud.

La figura del terapeuta maduro es una persona sin pretensiones, humilde, lleno de sabiduría, que sabe hacer las cosas. Que ha madurado en el proceso de ser uno mismo. Ha ido afinando (como el artista creador), su propio estilo a través del despojamiento . Su grado de hacer/no-hacer, refleja su grado de autoconocimiento.

 

Opinión personal

Leer este libro de Peñarrubia me ha aportado un nuevo punto de vista que no encontré en otras lecturas  sobre Gestalt.

Creo que  se acerca al mundo de  lo creativo y al mundo espiritual, mostrando las similitudes, más allá de las formas o del lenguaje. Muestra la profundidad y la conciencia de dedicarse a esta profesión.

En mi resumen, he obviado la parte más teórica básica, de sobra conocida y ya estudiada y recogida en la mayoría de la bibliografía en la que he trabajado en estos tres años de formación en Terapia Gestalt.

Por el contrario, me ha interesado más sintetizar  los contextos de surgimiento y desarrollo de la Gestalt, así como, las reflexiones sobre el terapeuta y su oficio.

 

Me ha gustado conocer los detalles de las interacciones entre diferentes profesionales del mundo de la Psicología con otros profesionales del mundo del Arte, la Cultura o El Teatro. Las aportaciones que se han producido, me ayudan a comprender el modo de trabajar del terapeuta gestáltico.

Por otro lado, la influencia de las distintas filosofías espirituales y el conocimiento y práctica en ellas, aporta un sentido trascendental al trabajo irrepetible que se desarrolla en las sesiones terapéuticas.

 

El autor, Francisco Peñarrubia recoge en este texto, múltiples  testimonios de los profesionales que más o menos directamente han estado ligados al desarrollo de la Terapia Gestalt. Además, va hilando con acierto los estadíos y avances de este desarrollo. Esto me ha permitido centrar mi interés en los detalles, a partir de los cuales, he comprendido el propio proceso de desarrollo.

 

En conclusión, es un texto clarificador, que  desgrana los procesos, desde los orígenes.  Por ello y por el empleo de un lenguaje sencillo,  contribuye a una comprensión óptima de la Terapia Gestalt y de la profesión de terapeuta. En este sentido, transmite una gran responsabilidad para con uno mismo y hacia el paciente. Invita a trabajar en el crecimiento personal para desde ahí, ejercer la terapia con honestidad. Me quedo con esta idea que me resulta coherente con todo  estudiado en la teoría y en todo lo experimentado a lo largo de los tres años de  formación en terapia Gestalt.

 

Yolanda Jiménez.

Terapeuta Gestalt

 

 

 

La vía del vacío fértil (Iª parte)

 

Un libro de Francisco Peñarrubia, resumido por Yolanda Jiménez:

LOS CONTEXTOS DE LA TERAPIA GESTALT

Cuenta Peñarrubia que su acercamiento a la Terapia Gestalt fue casi por azar. Estudiando Psicología y en un momento de reflexión sobre lo que estos estudios no le aportaban (psicoterapia, autoconocimiento). A partir de ese vacío, le surgió un  acercamiento a la Terapia Gestalt, a través de las recomendaciones de un profesor (José Luis Álvarez).

Después de varias experiencias y trabajos con diferentes profesionales  en Terapia Gestalt, afirma el autor que mantiene el acento en dos aspectos:

 

  1. Redescubrir la esencia  de la Terapia Gestalt:JUEGO

Un trabajo de ahondamiento en la simplicidad de una forma de hacer terapia que, por encima de una teoría de la psiquis y por encima de unas técnicas eficaces, prima la actitud y la relación.

Se trata de comprender la fe sobre la autorregulación organísmica, como esencia de la Gestalt. Y la cercanía de esta con algunas tradiciones espirituales como el taoísmo. Esto se apoya en la propia madurez del terapeuta, hasta convertirlo en un instrumento transmisor de salud, en la relación terapéutica. En palabras de Claudio Naranjo: “un intuicionismo que se reconoce como tal”.

  1. Recibir el mapa caracterológico del eneagrama:

Se trata de un mapa del carácter entendido “falsa personalidad”, como condicionamiento imprescindible para sobrevivir, pero que acaba convirtiéndose en una cárcel de respuestas automáticas que ahogan el auténtico ser. ES un mapa que contempla nueve tipos y veintisiete subtipos.

 

Una vez fundada la AETG (Asociación Española de Terapia Gestalt), surgieron las primeras escuelas formativas.

Este texto surgió de una necesidad didáctica. A partir del momento en que la AETG decidió delegar la función didáctica en los institutos y escuelas, surge la necesidad de una guía que sirva como soporte a la enseñanza de la Terapia Gestalt.

Es un libro amplio que va dirigido tanto a profesionales como al público en general. Poniendo el acento en la idea del profesional que habla a otros profesionales del campo de la salud y de las profesiones de ayuda.

 

Se abarca desde los antecedentes de la Terapia Gestalt y las principales fuentes:

  • Psicología de la forma.
  • Psicoanálisis
  • El vinculo teatral (Moreno y el psicodrama)
  • El trabajo de Fritz Perls
  • Friedlaender, Goldstein, Buber, Goodman, etc.

 

La parte final de este texto es una reflexión sobre el terapeuta y su oficio. Incluidos algunos temas específicos:

  • La importancia del abordaje corporal.
  • La relevancia otorgada al grupo de trabajo gestáltico.
  • El sentido espiritual que impregna este trabajo y su creatividad.

 

Es destacable en este libro, la difusión de la Gestalt española, su implantación y las publicaciones traducidas.

Igualmente, se mencionan las dos grandes corrientes que surgieron y se mantienen en Terapia Gestalt: la tendencia de la Costa Este y la de la Costa Oeste.

 

La orientación de Peñarrubia es claramente californiana (Costa Oeste). De ahí el título: “La vía del vacío fértil”, en clara alusión a como Perls nombraba el desapego interior: sustituía la palabra “Terapia” por “vía”. Esto supone una especie de tributo al aprendizaje experimentado por el autor, de Claudio Naranjo. Este reformuló la Terapia como un proceso espiritual. Una nueva plasmación de lo que hacen las tradiciones orientales y occidentales: darle forma a la aspiración humana de autoconocimiento y autoperfeccionamiento.

Procedemos de una carencia amorosa. Un agujero que hemos llenado con conductas compensatorias, ideas fijas sobre el mundo, un bagaje emocional para sobrevivir. La Gestalt invita a dejar toda esta estructura y resurgir desde un punto cero. Un lugar de partida de indiferenciación creativa. A partir de ahí, el organismo actuará guiado por una sabia orientación. En palabras de Perls, es un desierto que florece. Osea, que este vacío es fértil si se confía en él. Por eso es el punto de partida de la autorregulación.

 

“Uno no puede liberarse si no hay desapego. Uno necesita del desapego para dejar de hacer lo que esté haciendo. Para quedarse quieto. Para abandonar cualquier juego y permanecer con la toma de conciencia de las propias percepciones del m omento en lugar de sumirse en fantasías o juegos. Y uno también necesita del desapego para fluir, para rendirse a al expresión”

  • Claudio Naranjo – 1990

 

Este libro sostiene la herencia de Perls de los años sesenta y setenta. Y en la profundización que Claudio Naranjo hace y sus propias aportaciones.EMOCIONES

La intención de este texto es didáctica: transmitir a los alumnos la propia comprensión del autor, de la Terapia Gestalt. Pero con la intención de que  sea más que un abordaje terapéutico. Una filosofía de vida. Es una actualización de antiguas tradiciones espirituales o de conocimiento.

Perls decía que él no era el fundador, sino el redescubridor de algo tan viejo como el mundo. Tanto en las técnicas como en la actitud del que las utiliza. Cuanto mayor es la maduración personal del terapeuta, más creativos y naturales se muestran. Ahí es donde lo técnico pierde relevancia en ara de lo artístico. La relación con el otro o con el grupo se asemeja al acto creativo del artista frente al lienzo o la página en blanco. De la nada, va surgiendo conciencia, vida, salud.

 

ORÍGENES

La Terapia Gestalt existe tal y como hoy la conocemos, gracias a Fritz Perls,  a su talante y su genialidad. Su creación está unida a su vida: judío de nacimiento. Emigrado a Johannesburgo por la persecución nazi. Luego establecido en Estados Unidos, en la costa este y después en la costa Oeste, donde afianzó su propia línea de trabajo.

Perls se nutrió del Psicoanálisis y la Psicología de la forma. Estas son las dos grandes fuentes reconocidas como influencias en el desarrollo de la Terapia Gestalt.

A partir de la Teoría de la forma, Perls, elabora su propia definición de la Gestalt:

 

“Una Gestalt es una configuración, una forma, la forma particular en que se organizan las partes individuales que la constituyen. Su premisa básica es que la naturaleza humana se organiza en formas o totalidades y es vivenciada por el individuo en esos términos y puede ser comprendida únicamente en función de las formas o totalidades de las cuales se compone” – Fritz Perls-

 

Las dos ideas más relevantes que Perls tomó prestadas de la Psicología de la forma, son:

  • La de figura-fondo.
  • La de la gestalt incompleta.

Respecto a la figura-fondo, Perls aplicó la visión del ser humano: percibir al individuo en su totalidad, con la misma pauta integradora del organismo que tiende a mantenerse en equilibrio, mediante procesos de autorregulación.

 

Respecto a la idea de gestalt incompleta, la idea clásica se refería a la tendencia del individuo a completar aquello que percibe, aunque con trazos inconexos en una circunferencia imaginaria. Perls aporta la idea de una visión integradora: el impulso de toda persona a completar su existencia. Este impulso puede malograrse por causas ajena al propio individuo, que pueden interrumpir el proceso de una persona a hacer lo que quiere hacer. Esto sería la figura que emergió del fondo, que no pudo completarse y que vuelve de rechazo, a sumergirse en el fondo. Esto es lo que llamamos una Gestalt incompleta. Está enfrentada ala tendencia natural a completar la propia experiencia y por lo tanto puede ser un primer paso de desajuste.

 

El concepto de gestalt incompleta es uno de los más utilizados por Perls en su trabajo: sistemáticamente alude a los asuntos inconclusos. La tensión de lo incompleto, la tomó del trabajo de al Psicóloga soviética Blyuma Zeigarnik. Concluyendo que la tensión creada por las situaciones inacabadas no afecta solamente al comportamiento y a la memoria, sino a la totalidad del área intrapsíquica de la personalidad. Esta perspectiva abrió la Psicología de la Gestalt a nuevas posibilidades, aplicando la Ley del Cierre (tendencia a completar), a los comportamientos y actividades reales.

La Terapia Gestalt fue más allá, aplicando esta ley a las emociones, sentimientos y acontecimientos reales de la vida.

 

FUENTES DE LA TERAPIA GESTALT

  1. El Psicoanálisis, cuyo máximo representante es Freud:
  • El inconsciente: Perls propone abordarlo por nuevas vías. Propone indagar en el contenido material de lo reprimido y no tanto en el proceso de no darse cuenta en el presente.
  • Perls no acepta la primacía de la sexualidad infantil ni de la represión en el origen de la neurosis. Le otorga más importancia a las necesidades orales y cutáneas (hambre y necesidad de contacto), así como a lo inconcluso (lo prohibido por el entorno). Ambos aspectos, como sinónimo de neurótico, de conflicto entre el organismo y el medio.
  • No considera la transferencia como el motor de la cura, sino como un rodeo inútil.
  • La resistencia no es tanto algo a derribar, sino una fuerza creativa que ayuda en el proceso terapéutico.

 

En general, Perls aporta una visión más confiada del impulso, del cuerpo, del movimiento y la emoción.

No aplica la interpretación de los sueños, sino que explora sus elementos para que el soñante capte su mensaje existencial.

Reacciona al rol distante del terapeuta sabio y neutro. Se inclina por una presencia transparente y humana, a favor de una actitud creativa aquí y ahora.

 

Con Jung, comparte el enfoque integrador de los opuestos (polaridades). Y la concepción del sueño como expresión rica y completa de la totalidad de la persona.

 

Con O. Rank comparte la reducción de la duración del tratamiento; los elementos del sueño, tomados como proyecciones del soñante; la importancia del desarrollo de la identidad individual: desde el traumatismo del nacimiento, la primera batalla de la vida es la individualización.

Con S. Ferenczi comparte la atención a las reacciones corporales del paciente.

 

Alfred Adler:

Insiste en la unidad y totalidad indivisibles de la persona, en su singularidad. Así mismo, insiste en la capacidad del organismo para crecer y desarrollarse, superando los complejos.

Se alejó de Freud porque no compartía la opinión de que la causa de la neurosis eran los conflictos sexuales o las luchas entre las instancias psíquicas (ello, yo, súper yo).

Adler considera el déficit (la inferioridad) como motor que pone en marcha la tendencia humana para afirmar la autoestima, aspirar hacia lo alto. Para él, el plan de vida es inconsciente “el hombre no se propone esa finalidad, pero obra como si la persiguiera y solo así se pueden comprender sus actos”. Perls critica este sentido planificador de Adler, como una fascinación por el futuro. Pero compartía su interés por la educación.

 

El estilo de Adler es afín con la Terapia Gestalt. Además de explorar cognitivamente el plan de vida, prestaba atención a la postura corporal, los gestos, el registro de voz. Llegó a proponer a los terapeutas que durante un tiempo, no repararan en las palabras sino  que se concentraran en los gestos y actitudes. Y través de ellos, dilucidar los designios más profundos.

 

Karen Horney:

Fue la primera analista de Perls y tuvo gran influencia sobre él.

Se opuso abiertamente a la idea freudiana de la orientación biológica.

Respecto a la neurosis, expone que existen dos características:

  • Cierta rigidez en las reacciones.
  • Una estimable discrepancia entre las capacidades del individuo y sus realizaciones.

 

Horney relativizó la importancia de los primeros años de la infancia. Consideraba que hablar del pasado podía servir como resistencia a enfrentarse a los problemas más actuales. El recuerdo no es la meta de la terapia. En esta línea, destaca la responsabilidad que el paciente tiene en sus dificultades, en vez de buscar a quién echarle la culpa.

En relación con la Gestalt, hay que resaltar la resonancia que tiene el concepto de Perls del “top-dog” (juego de la autotortura), con lo que Horney llama “la tiranía del debiera”.

 

Sobre lo anterior, Claudio Naranjo lo denomina “interpretación estratégica del superego”. Resulta de la idealización de nuestras estrategias más tempranas para enfrentar el ambiente. Idealizamos la humildad, la rudeza, la frialdad, etc., convirtiendo nuestras necesidades estratégicas en virtudes.

 

Wilheim Reich:

Fue el cuarto analista de Perls. Su pensamiento apoya la salud anímica en la potencia orgásmica. Esto, interpretado como la capacidad de entregarse, sin inhibiciones ni bloqueos a la corriente biológica que se descarga preferentemente en contracciones musculares involuntarias. En este sentido, afecta ala relación  total de un individuo con su cuerpo y con su pareja. Es sinónimo de salud (capacidad de amar), por oposición a la angustia y al espasmo.

Comparte con Freud la represión de la libido infantil como origen de la neurosis. Pero añade su concepción marxista: “Los padres sofocan la sexualidad de niños y adolescentes, pero lo hacen inconscientemente por encargo de la sociedad mecanizada y autoritaria”. Freud explica  esta sofocación en aras de la cultura. Reich lo critica y mantiene que “la represión de la sexualidad no se instituyó en los comienzos del desarrollo cultural, sino en una época más tardía: con la propiedad privada de los medios de producción y el comienzo de la división de clases”.

TEORIAS MOTIVACION

Reich estudió la diversidad de resistencias individuales. Denominó “coraza carcterial” a la organización de pautas defensivas de cada persona. Desde aquí estableció relación con los correlatos físicos y descubrió las tensiones y endurecimientos musculares que producían rigideces posturales.  Es en esa coraza, donde se acumulan las vivencias pasadas. La terapia consiste en disolver esa coraza y hacer que vuelvan a circular las emociones que se habían solidificado; restaurar la capacidad de ser espontáneo sin angustia ni inhibición: esa es la potencia orgásmica, donde lo psíquico y lo corporal se condicionan y al mismo tiempo funcionan como un sistema unitario.

Es a partir de esta no-dicotomía entre mente-cuerpo, lo que influyó a Perls, que reconoce a Reich en su valoración del “cómo”, en vez del “qué” o del “por qué”.

 

La Gestalt es una heredera de las teorías de Reich por su acento en la sensación, la experiencia organísmica y la expresión inmediata y directa. Claudio Naranjo considera a Perls un continuador de Reich.

Perls recibió varias influencias psicoanalíticas, pero es importante resaltar su desapego de cualquier teoría previa y cerrada que no le permitiera ver al paciente y la libertad de guiarse por su intuición.

Con el tiempo, Perls fue despojándose de concepciones teóricas y simplificó su estilo, incluso pareciendo que solo trabajaba con la atención a lo fenomenológico y con la libertad de ser él mismo.

 

El teatro como otra fuente de la Terapia Gestalt

Perls, durante su juventud, tuvo un importante entrenamiento teatral. Este aprendizaje, afloraría después en su práctica terapéutica. En su adolescencia acudió a clases de teatro con Reinhardt (considerado una figura capital en el teatro europeo del primer cuarto de siglo) y llegó a ser actor amateur.

 

Reinhardt innovó en su forma de entender el teatro. Dirigió multitudes. Se basaba en la convicción de que cada extra era un actor y debía actuar su papel como un individuo, totalmente consciente de los objetivos y motivaciones de cada uno de sus movimientos.

Luego dividía la multitud en grupos de trabajo más pequeños, de unas quince personas, donde uno de ellos, a modo de líder, dirigía y controlaba la actuación de cada uno de los extras, recordándole su función y el objetivo de la escena.

Después de este trabajo, madurado y ensayado, es cuando Reinhardt trabajaba en  los últimos ensayos los detalles de la interpretación, no solo de los personajes principales, sino también de los menores que componían la multitud.

 

Este aprendizaje le resultaría muy útil a Perls para sus talleres. Cuando trabajaba con una persona, provocaba una resonancia coral, un impacto emocional y dramático. Surgía entonces un contagio de autenticidad que sustituía la idea de cohesión grupal. Este acto de veracidad compartida es tan significativo en el teatro como en el grupo. Y tiene un gran potencial catártico.

 

Perls mantuvo su afición a la bohemia que  le llevo a frecuentar las tertulias de café, a gentes del arte, de la farándula y a los intelectuales de izquierdas. En su etapa neoyorkina, es este ambiente el que le conecta de nuevo con el teatro, con Goodman y con los nombres levantes del ambiente contracultural.

 

También le interesó la danza, como expresión a través del movimiento. En la etapa californiana de Perls, recuperó y trabajó ese interés. Allí trabajó con bailarines, utilizando el movimiento para que ellos saldaran las cuentas emocionales pendientes.

 

En la época neoyorkina, Perls entró en contacto con Paul Goodman. A través de él, entró en contacto con la vanguardia  artística y política y con los creadores del grupo teatral Living Theatre (Teatro vivo). Fue el grupo más radical, independiente y experimental del teatro norteamericano. Mantenían la idea de que no podía haber separación entre el Arte y la vida. Estas interacciones calaron en Perls, más interesado en el mundo terapéutico y no tanto en el artístico. Incluso cuando abandonó Nueva York,  periódicamente les visitaba.

En esta época, Perls buscaba hacer algo con la dirección de actores. Su idea estaba a medias entre el estilo de interpretación del Living Theatre y las sesiones terapéuticas. Siempre intentaba llevar la reunión, el encuentro, hasta sus límites. El recurso era siempre la honestidad, la franqueza y cierta técnica de shock. Esto resultó muy útil para algunas escenas construidas desde la ingenuidad y la honestidad, hasta una relación de tú-yo entre actor y público.

 

Jakob Levy Moreno: Creador del psicodrama, basado en el juego de roles y la expresión espontánea y dramática de sentimientos. Sus elementos son: el escenario, lugar de la representación, separado  del espacio grupal restante; el protagonista, miembro del grupo que escenifica algún problema o situación conflictiva; el director de escena, generalmente el terapeuta. Éste asiste al protagonista, intensifica la representación y analiza el resultado.

En relación con la Terapia Gestalt, ambos métodos comparten el sustrato filosófico (humanismo, fenomenología); la actitud terapéutica (una relación igualitaria, desestimando la transferencia a favor de la relación auténtica aquí y ahora); la importancia de la movilización corporal, así como de la espontaneidad y creatividad; la exploración de las emociones no expresadas, actualizando la escena o la situación pendiente; el valor de la catarsis; y el uso del grupo, como confrontación de la conciencia del protagonista.

El juego del cambio de roles s claramente un préstamo del psicodrama, herencia de Reinhardt. La “silla vacía“ es una técnica de Moreno. Esta es una de las técnicas fundamentales de la Gestalt. Lo que en el psicodrama son herramientas secundarias, en Gestalt son esenciales. Perls supo  descubrir este recurso, desestimando la fuerte orientación intrapersonal del psicodrama, a favor de una orientación más intrapersonal. Perls prefería que el propio paciente jugara los diversos papeles o elementos (de un sueño, por ejemplo). Es el paciente quien ha de reapropiarse de su proyección.

Lo que más comparten la Gestalt y el psicodrama es el énfasis en la espontaneidad y en la expresividad.

 

Fenomenología y existencialismo.CALMA

La fenomenología es la filosofía de la esencia. El existencialismo o filosofía de vida es la de la existencia.

La conciencia, el darse cuenta, es un acto, una vivencia que no puede confundirse ni con el objeto ni con el sujeto. Esta corriente filosófica propone partir de lo manifiesto, de los fenómenos.

El existencialismo acentúo este entendimiento del ser humano como “un ser en situación”. Un “ser en el mundo” (Heidegger) y el valor de la existencia en sí misma y por sí misma

La filosofía existencialista se remonta a Kierkegard y Nietzsche. El existencialismo se interesa por el hombre real en su existencia más genuina y desnuda. Sobre el sentido de la vida, no hay respuestas eternamente válidas. Se trata de cuestionamientos continuos del ser humano sobre su soledad y su angustia. La esencia de este hombre es en lo que se convierte cada vez, en virtud de su obrar. La responsabilidad y la libertad hacen posibles la dignidad humana.

 

Todos estos principios resultan afines a la Terapia Gestalt. Perls incluía a la Gestalt entre las terapias existenciales. Aunque también criticaba a los filósofos existencialistas por necesitar apoyos teóricos

 

La relación yo-tú es un encuentro sin finalidad, sin codicia, sin preconcepto. En un encuentro así, cada uno tiene la posibilidad de descubrirse a si mismo sin ser manipulado por el otro. Ambos son catalizadores recíprocos del crecimiento en libertad.

 

Claudio Naranjo, va más allá y resume la semejanza entre Buber y Perls en la palabra “Presencia”:

En Buber la palabra presencia tiene una connotación implícita de presencia amorosa, solícita. La presencia cultivada en la Gestalt es más un asunto de atención en el presente: atención en el presente. Atención al sí mismo. Atención al otro y autenticidad en el encuentro yo-tú. Podríamos decir que en la fórmula de Buber para la actitud ideal con el otro es presencia y solicitud.

Por el contrario, en Perls es presencia y autenticidad. Incluso si esa autenticidad involucra la expresión de la ira y el reconocimiento de las limitaciones de uno para ser solícito.

  • El objetivo de la terapia existencial es aumentar la conciencia del cliente respecto a su propia existencia y ayudarle a que la experimente como real.
  • La técnica debe ser flexible y ajustarse a las necesidades de cada cliente.
  • Terapeuta y cliente son dos personas con una relación auténtica.
  • La dinámica psicológica no es general y común a la especie humana, sino que tiene una significación particular para cada cliente, según su contexto de vida. Escuchar con respeto en vez de aplicar teorías.
  • El terapeuta analiza las formas de comportamiento (de sí y del cliente) que impiden el encuentro real entre ambos.
  • Estar comprometido es el verdadero modo de estar vivo.

 

 

 

Amor inteligente: amor perdurable

 

“El amor eterno es de inteligentes”. “Amar es cerebralmente un baile y hay que bailar con el que pueda danzar con el cerebro de uno. Amar es bailar, no hacer gimnasia. Encontrar eso es muy difícil; hallarlo es un tesoro”. Fragmento de una entrevista con el gran neurocientífico colombiano Rodolfo Llinas

¿Qué es la conciencia y donde está?

Es un estado funcional del cerebro, que está en continuo movimiento y donde los valores y las implicaciones de lo que se está pensando forman parte de las mismas cosas. Yo veo una línea azul y puedo decir al mismo tiempo “qué color tan feo”. Por supuesto que esto no tiene un lugar específico en el cerebro, está disperso en él.

¿Qué son cerebralmente los valores?

Son patrones de acción fijos que nos impulsan a actuar por un proceso de negociación que se hace desde que se nace. Le pegaron a él y a mí no. Él debe ser culpable…

¿En qué parte del cerebro se elaboran el amor y las emociones?

El cerebro emocional es muy viejo. Es el cerebro truhán, el de los reptiles, donde no existen más que patrones de acción fijos; por eso ellos se acercan o se van si quieren comida; atacan si quieren defenderse, y tienen sexo si quieren reproducirse. Así mismo es el amor…

Si es tan simple, ¿entonces por qué se le da tanta importancia?

Porque el sexo, que es vital para la reproducción, está involucrado. En el afán de controlarlo, por razones sociales, se ha modulado ese patrón cerebral de acción fijo al punto de convertirlo en algo vital para todos.

En definitiva, ¿qué es el amor?

Es un estado funcional, como una golosina, y los enamorados son golosos (“que me ame, GLOBO CORAZONque me ame”). Eso hace que se sienta rico y que se activen los sistemas de gratificación. Por eso gusta. Claro, eso es indistinto de lo que se ame o a quién se ame. Amar la plata o a alguien del mismo sexo es, funcionalmente, la misma vaina. Eso sí, nunca es demasiado, nadie se muere por exceso de amor. No es como la epilepsia.

¿Y el odio y la envidia?

Son estados funcionales automáticos de los núcleos de la base del cerebro.Como todos los pecados capitales, no son negociables: el señor se enamoró y, como el que se va de rabo, no hay nada que hacer.Ahora, como todos los patrones de acción fijos, se pueden modular con otros. Por ejemplo, en el caso de la señora que ama a su marido y luego lo odia por infiel, hay un cambio de patrón de acción fijo, que era el amor, por otro, que es el odio… ¡Simple!

¿Y el amor a primera vista?

Funciona como en el cerebro de los pájaros: el patrón de acción fijo estaba activado, disponible y listo cuando apareció la persona que le gustó, y listo.

¿Y el amor eterno?

Ese es de inteligentes que estructuran y modulan los patrones de acción fijos sobre la base de ver al otro como la mano de uno. Cuidarla es mi responsabilidad y viceversa. Saber que no habrá puñalada trapera es la norma. ¡Nunca, primero me matan tres veces! Esa es la clave neuronal del amor eterno, la que mantiene el estado funcional activo y bloquea cualquier cosa que le sea contraria. Es una calidad de estado mental. Si se entiende no hay otra posibilidad que amar al otro; en cambio, querer acostarse con otro y pasarla rico no es amor. Amor es compromiso y cerebralmente está en el cerebro truhán. Uno no se enamora de una mujer porque tiene unas tetas buenísimas, uno se enamora de su cerebro, porque con él se interactúa y se avanza, con las tetas no. Amar es cerebralmente un baile y hay que bailar con el que pueda danzar con el cerebro de uno. Amar es bailar, no hacer gimnasia. Encontrar eso es muy difícil; hallarlo es un tesoro.

 

Fuente:/www.experimentaefora.com/blog

Anaïs Nim: mujer, escritora, erotizante

 

Anaïs Nin (1903 – 1977) fue una escritora vanguardista francesa que pasó la mayor parte de su vida trabajando entre París, Nueva York y Los Ángeles.

 

Su obra supuso una valiente ruptura con los convencionalismos arraigados de la época. Anaïs luchaba contra lo establecido para poder expresarse y salirse de sí misma, es por eso que se refugiaba en su propio mundo surrealista donde reinaba la libertad que le prohibían desde fuera.

Sus diarios constituyen el enclave de su universo erótico, de su éxito y del escándalo que le rodeaba. Intoxicada por la vida, era incapaz de no buscar la materia verdadera que le acompañaba. “Para mí, las aventuras de la mente, cada inflexión del pensamiento, cada movimiento, matiz o descubrimiento es una fuente inmensa del regocijo.” En 1966, con la publicación de sus diarios y su posterior éxito, se le reconoce finalmente como pionera de la liberación de la mujer.

 

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Anaïs Nin

“Me niego a vivir en un mundo ordinario como una mujer ordinaria.
A establecer relaciones ordinarias. Necesito el éxtasis.
Soy una neurótica, en el sentido de que vivo mi mundo.
No me adaptaré al mundo, me adapto a mí misma.”

 

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María de Medeiros, “Henry & June” (1990)

 

“La realidad no me impresiona. Solo creo en la intoxicación, en el éxtasis y cuando la vida ordinaria me encadena, me escapo de una manera o de otra. No más muros.” “Somos como escultores, constantemente tallando en los demás imágenes que anhelamos, necesitamos o deseamos, a menudo en contra de la realidad, contra su beneficio, y siempre, al final, un desengaño, porque no se ajusta a ellos.”
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Anaïs Nin

 

A continuación os dejamos más de 50 reflexiones de la estimulante Anais Nin:

1- Las cosas buenas suceden a los que se dan prisa.

2- La vida se encoge o expande en proporción al coraje de uno.

3- Los sueños son necesarios para vivir.

4- Los sueños pasan a la realidad de la acción. De las acciones provienen los sueños de nuevo; y esta interdependencia produce la forma más alta de vida.

5- Lanza tus sueños al espacio como una cometa, y no sabes que traerá de vuelta, una nueva vida, un nuevo amigo, un nuevo amor, un nuevo país.

6- No vemos las cosas como son, las vemos como nosotros somos.

7- El secreto de la alegría es el dominio del dolor.

8- Escribimos para saborear la vida dos veces, en el momento y en retrospectiva.

9- La gente que vive profundamente no tiene miedo de la muerte.

10- El lujo no es una necesidad para mi, pero si lo son la belleza y las buenas cosas.

11- No puedes salvar a las personas. Solo las puedes amar.

12- Hay muchas formas de ser libre. Una de ellas es trascender la realidad por la imaginación, como yo intento hacer.

13- Pospongo la muerte por la vida, por el sufrimiento, por el error, por arriesgarse, por dar, por perder.

14- Cuando haces a un mundo tolerable para ti mismo, haces un mundo tolerable para otros.

15- El amor nunca muere de muerte natural. Muere porque no sabemos cómo reponer su fuente. Muere de ceguera, errores y traiciones. Muere de enfermedad y cicatrices; muere de cansancio.

16- La vida solo es realmente conocido por aquellos que sufren pierden, resisten la adversidad y tropiezan de derrota en derrota.

17- La posesión del conocimiento no mata la capacidad de asombro o misterio. Siempre hay más misterio.

18- La realidad no me impresiona. Solo creo en la intoxicación, en el éxtasis y cuando la vida ordinaria me encadena, me escapo  de una manera o de otra. No más muros.

19- Mis ideas no llegan normalmente escribiendo en mi mesa, sino en medio de la vida.

20- A veces nos revelamos a nosotros mismos cuando somos menos como nosotros.

21- La alegría de las cosas pequeñas es todo cuanto tenemos para combatir lo trágico de la vida.

22- En el caos hay fertilidad.

23- La única anormalidad es la incapacidad para vivir.

24- No encuentras al amor, el te encuentra. Tiene que ver un poco con el destino, fe y lo que esta escrito en las estrellas.

25- Cuando uno esta fingiendo, todo el cuerpo se rebela.

26- No hay un gran significado cósmico para todos, solo hay el significado que cada uno damos a nuestra vida, un significado individual, como una novela individual, un libro para cada persona.

27- Yo, con un instinto profundo, elijo a un hombre que saca mi fortaleza, que hace grandes demandas de mi, que no duda de mi coraje o dureza, que no me cree ingenua o inocente, que tiene el coraje de tratarme como una mujer.

28- La edad no te protege del amor. Pero el amor, hasta cierto grado, te protege de la edad.

29- La única anormalidad es la incapacidad para amar.

30- No busques el porqué – en el amor no hay porqué, no hay razón, no hay explicación, no hay soluciones.

31- Creo que uno escribe porque uno tiene que crear un mundo en el que pueda vivir.

32- Las sociedades en declive no tienen uso para los visionarios.

33- La verdad es algo que no se puede decir en unas pocas palabras. Aquellos que simplifican el universo, solo reducen la expansión de su significado.

34- El rol de un escritor no es decir lo que todos podemos decir, sino lo que somos incapaces de decir.

35-L a vida personal profundamente vivida, siempre se expande en verdades más allá de si misma.

36- La música funde todas las partes separadas de nuestros cuerpos.

37- Odio a los hombres que tienen miedo de las fortaleza de las mujeres.

38- Quiero hacer mis propios descubrimientos, penetrar el mal que me atrae.

39- No me ajustaré al mundo. Estoy ajustada a mi misma.

40- Que equivocado es para una mujer esperar que el hombre construya el mundo que ella quiere, en lugar de crearlo ella misma.

41- Cuando adoptamos ciegamente una religión, un sistema político, un dogma, nos convertimos en autómatas. Dejamos de crecer.

42- Si yo te amo, eso significa que compartimos las mismas fantasías, las mismas locuras.

43- Hay dos formas de alcanzarme; el camino de los besos y el camino de la imaginación. Pero hay una jerarquía; los besos solos no funcionan.

44- Nuestro amor era como dos largas sombras que besan sin esperanza de la realidad.

45- La verguenza es la mentira que alguien te contó de ti.

46- La vida es un proceso de convertirse, una combinación de estados por los que tenemos que pasar. En lo que la gente falla es que desean elegir un estado y permanecer en el. Eso es un tipo de muerte.

47- Cada contacto con un ser humano es tan extraño, tan preciado, uno debería preservarlo.

48- Viajamos, algunos para siempre, para buscar otros estados, otras vidas, otras almas.

49- El obstáculo se convirtió en su coartada para la debilidad.

50- Soy consciente de estar en una prisión hermosa, de la que solo puedo escapar escribiendo.

51- Escribo álgebra emocional.

52- Creo que todas esas leyendas sobre personas que por la noche se transforman en animales -como la historia del hombre lobo, por ejemplo- fueron inventadas por hombres que vieron transformarse por la noche a las mujeres, a las criaturas idealizadas y veneradas, en animales, y las creyeron endemoniadas.

53- Cuando te embriaga un sentimiento, no importa cuál sea, dejas de ver la realidad o la fealdad.

texto por Virginia Ramos via violettecollective

 

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Henry Miller y Anaïs Nin

via art-sheep

Publicado en: culturainquieta.com

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