Una terapia de contacto (II)

La relación e interacción entre  distintas corrientes, contribuyen  a configuraciones enriquecidas. Las diferentes perspectivas y disciplinas se benefician de forma reciproca con el contacto. Es el caso de la relación e interacción de la Terapia Gestalt con los enfoques humanista y sistémico, recogido en los capítulos 7  y 8  del libro de Serge Ginger: “La Gestalt. Una terapia de contacto”. Continuo aquí con la publicación del resumen.

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La Psicología humanista y la Gestalt

La Gestalt ha recibido influencias de varias teorías anteriores, entre ellas, la Psicología humanista. Ésta sitúa al hombre en el centro de la Psicología y huye de una posición estrictamente científica y deshumanizada.

El humanismo es una teoría que da importancia a la persona humana y su florecimiento. Se trata de devolver al hombre toda su dignidad, su derecho con respecto a todas sus dimensiones:

  • Derecho a construir su unidad: derecho a la diferencia.
  • Derecho a abrirse y realizarse, a elaborar sus propios valores individuales, sociales y espirituales.

Desde aquí, se llega aun enfoque global totalizante, integrando al universo entero Es la orientación transpersonal que busca la unidad latente en el hombre y en el mundo. Proclama una conciencia planetaria; una forma de entender al hombre integrado en una gran estructura, en un todo transpersonal y real.

 

La era de acuario

Se denomina así una nueva concepción actual sistémica y analógica, que sustituye al enfoque analítico y lógico de nuestra civilización industrial dividida y marcada por la dualidad: Oriente-Occidente; Ciencia-Religión; Física-Metafísica, etc.

  • La “Era de Acuario” se caracteriza por una gran síntesis unificadora entre el hombre y el Cosmos, es decir, por la conquista del espacio y del espíritu
  • Después de la civilización del “tener”, se anunciaría así aquella del “ser”, basada no ya en los valores materiales individualizados de acumulación. Sino que, las bases son los valores espirituales de intercambio, de circulación de energía y de información, a través de redes comunitarias no jerarquizadas:
  • Pasar de lo racional a lo relacional
  • De la competitividad a la cooperación.
  • De la acumulación de los bienes al intercambio de información
  • De la materia al espíritu
  • Del análisis a la síntesis

 

Esalen como laboratorio

A partir de este nuevo concepto de la “Era de Acuario”, a partir de la década de los 60, surgieron en la costa californiana, una serie de centros llamados “Centros de Crecimiento” o de “Desarrollo Personal”. En ellos que se asocia el desarrollo del cuerpo al espíritu; la música oriental y la tecnología occidental; la Religión, el Arte y la ciencia.

Allí se reciben grupos y se trabaja en el desarrollo holístico del hombre, pero además, existen otras líneas de trabajo e investigación restringidos a los ciudadanos de a pie:

  • El programa de 1979 de  cooperación soviético-americano de larga duración entre investigadores de alto nivel en disciplinas científicas, filosóficas, políticas, artísticas. El objetivo es la publicación en común de diversas obras.
  • Los intercambios se orientan hacia:
  • Salud holística y prevención de enfermedades.
  • Búsqueda científica de las energías “sutiles” (Parapsicología, Psicoquinesis, variaciones voluntarias del potencial eléctrico de la piel, a lo largo de los meridianos de acupuntura, etc.)
  • Investigaciones en Física de las partículas elementales y de la energía
  • Efectos psicológicos de los vuelos cósmicos

 

Enfoque sistémico y GestaltARCO IRIS

La concepción sistémica de la Gestalt  va más allá de una postura ecléctica, donde se coge de diversas fuentes más o menos fecundas. Desde la perspectiva Gestalt, se trata de una visión nueva del hombre y del mundo en interacción permanente. Una concepción sistémica revolucionaria, comparada con las clásicas teorías cartesiano-newtonianas tradicionales en el mundo de la ciencia dese hace más de tres siglos.

Esta “revolución del pensamiento” ha calado en la mayor parte de las Ciencias contemporáneas. Sin embargo, en la actualidad, aun se enseña en las Facultades, cada Ciencia por separado.

  • Ahora lo que interesa ya no son los hechos o la estructura de la cosas, sino sus interacciones.
  • La verdad ya no está en lo material de las cosas, sino en el espacio-tiempo que las hace vivir, las separa y las une. Está en las ideas fugaces de los hombres. En nuestro ser-en-el-mundo que condiciona nuestra salud o nuestra enfermedad.
  • Se sabe que las partículas de materia pueden ser creadas y destruidas. Su masa puede ser transformada en energía y viceversa. Los átomos no son finalmente sino “una danza perpetua de energía”.

Según Gregory Bateson, uno de los jefes de la escuela de Palo Alto, que introdujo el pensamiento sistémico en la Psiquiatría:

  • Estos descubrimientos recientes de la Física van a transformar radicalmente nuestra manera de pensar, ya que “cada cosa debería estar definida no por lo que ella es en si misma, sino por sus relaciones con las cosas”.

Al lado del dualismo entre las dos culturas: la científica y la humanista,  asistimos al nacimiento de una  “Tercera Cultura”, capaz de tender un puente entre las ciencias físicas y las ciencias humanas. Entre los microsistemas que constituyen la materia de la cual estamos formados y los macrosistemas, de los cuales nosotros somos las células.

En la actualidad, los objetos a explicar son considerados como parte de un todo más grande, más que como un todo que hay que descomponer en partes.

 

La flecha del tiempo

La difundida hipótesis sobre las leyes naturales, que provocarían consecuencias idénticas (“todas las cosas iguales desde un punto de vista), es ya solo una aproximación simplista. Nada jamás es igual, la flecha del tiempo es irreversible en nuestra escala cotidiana e imprime su huella sobre cualquier cosa y sobre cualquier idea. Así, las mismas causas, no tienen siempre los mismos efectos

“El pasado y el futuro existen a la vez, pero no al mismo tiempo. Como América y Europa existen a la vez, pero o en el mismo espacio”

  • Lo sistémico define cualquier objeto (material, mental, social, etc.) como: “un sistema activo, estructurado, que evoluciona en un medio y en relación a cualquier finalidad”

 

La trialecticapiscina invertida

Es la concepción de que cualquier objeto puede ser definido por tres polos: lo que es, lo que hace y en lo que se convierte. Aquí se subraya la importancia del proceso, es decir, “la supremacía del tiempo sobre el espacio”

Los tres procesadores fundamentales son:

  • La materia.
  • La energía.
  • La información.

La Gestalt señala sin cesar la interdependencia sistémica del hombre y su medio (el hombre en su campo), así como la polisemia de cualquier comportamiento, como un proceso dinámico multifactorial.

La centralización permanente de la Gestalt en el “aquí y el ahora”, o entre el “ahora y el cómo”, subraya bien la importancia del factor tiempo:

  • Un recuerdo antiguo, emergiendo a la conciencia, es transformado también  cada día y cada hora. Su connotación emocional es diferente según el contexto espacial, temporal y social. Por lo tanto, su tratamiento debe ser diferenciado para seguir siendo eficaz.
  • La toma de conciencia racional e histórica, recalifica el recuerdo en estructuras mentales accesibles. Pero su transformación perdurable, implica que sea remodelada en el contexto del momento, bajo la mirada reconfortante del otro y  con una participación multidimensional:
  • Del cuerpo.
  • De la emoción.
  • De la afectividad.
  • De la razón.

En la Teoría del campo, lo esencial no es la figura, sino “la figura en el campo”

 

El pentagrama de Ginger

Es el pentagrama estrellado que simboliza al hombre, según una larga tradición que se remonta a Pitágoras, simbolizada en el dibujo de Leonardo Da Vinci.

Ginger considera que, aplicado a la Gestalt, simboliza las cinco dimensiones principales de la actividad humana:

  • La dimension física.
  • La dimension afectiva.
  • La dimension racional.
  • La dimensión social.
  • La dimension espiritual.

Y en el centro, estaría la palabra Gestalt, y que simboliza la interrelación entre las cinco dimensiones fundamentales.

 

La Gestalt y otros enfoques terapéuticos

 Los enfoques clásicos, tienen como finalidad una comprensión global y un desarrollo armonioso del hombre, pero dan prioridad a dos formas de abordaje:

  • La Bioenergética utiliza un abordaje físico y afectivo. Persigue el nexo entre el cuerpo y los traumas afectivos inscritos en éste.
  • El Psicoanálisis tiene como objetivo una mejor toma de conciencia de la vida afectiva.
  • La Dinámica de grupo pone luz a las interrelaciones sociales.
  • Las religiones y algunas formas de meditación son enfoques colectivos de la dimension espiritual.
  • Las Medicinas naturales, la Acupuntura, el Yoga, el Tai-Chi y muchas técnicas orientales, subrayan los estrechos vínculos que unen al cuerpo y a las energías cósmicas o espirituales.

La Gestalt, para Ginger estaría ubicada en el centro de este esquema, porque se esfuerza en mantener un enfoque multidimensional efectivo mediante un abordaje del hombre, a la vez:

  • Físico
  • Afectivo
  • Social

Desde esta óptica, se puede decir que “La Gestalt rehabilita las funciones el hemisferio derecho, mientras que nuestra cultura solo nos enseña a utilizar nuestro cerebro izquierdo, analítico y racional”.

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Es posible extrapolar la mayor parte de los principios y de los métodos de la Gestalt y de este modo es posible trabajar sobre:

  • Los mecanismos de evitación (introyección, confluencia, proyección, retroflexión.
  • La frontera contacto entre el establecimiento y la sociedad
  • El dialogo entre las diferentes partes de la institución (cabeza y cuerpo) o favorecer la expresión emocional de los subgrupos (habla a… y no hablar de…)
  • Trabajar los sueños colectivos.
  • Sacar las gestalt inacabadas (decisiones tomadas y que no se pusieron en practica) y las disfunciones del ciclo contacto-retirada.
  • Buscar la integración de las polaridades contrarias.

Todo este trabajo se hace siempre desde lo que emerge en el aquí y el ahora de la situación.

 

 

Resumen de los capítulos 7 y 8 del libro de Serge Ginger: “La Gestalt. Una terapia de contacto”

Por: Yolanda Jiménez

 

 

 

 

 

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